禮樂依憑于動作與器具，而人心之仁才是蘊蓄在心的。如果沒有內(nèi)心之仁，禮樂都將失去意義�？梢哉f，人所追求的仁的境界，才是禮樂真正的根基。

　　《論語》有個故事，說孔子在衛(wèi)國，有一天在房中擊磬。這時有人挑草筐從門外經(jīng)過，只聽此人評論道：“這磬聲很有心��！” 說著佇足靜聽，過一會此人說道：“這磬聲像石頭撞擊之聲，硁硁然意志堅定，卻不知隨世道變通。何必呢！既然沒人理解你，自己知道就行了。如《詩經(jīng)》所說：水深就履石而渡，水淺便撩裳而過�！笨鬃诱f：“此人說得如此堅決，我無話反駁�！笨梢钥隙�，這個挑草筐的人，是一個立志忘世的隱者，所以才會對積極入世、又不愿變通的孔子有這番評價。

　　《論語》有很多篇章，表明孔子自己是常練習(xí)各種樂器的。比如這里的擊磬，就是一種石制的打擊樂器，屬古代八音中的石音。先秦儒家非常重視音樂的功用，認為音樂與人格修養(yǎng)相關(guān)，故而挑筐者從孔子的磬聲，能聽出孔子的精神追求。

　　儒家一直將“禮樂”并稱，今人考據(jù)發(fā)現(xiàn)，甲骨文中，并沒找到“禮”字，卻有“樂”字。這可能表明，樂比禮出現(xiàn)的還要早。音樂之所以在古代極受重視，是因為音樂與祭祀有極大關(guān)聯(lián)。祭祀的儀式最初就被稱為“禮”，而在祭祀及各種禮儀活動中，是一定少不了樂的演奏。原始藝術(shù)中的歌、舞、樂，或多或少地與祭祀及禮儀活動相關(guān)。有學(xué)者研究發(fā)現(xiàn)，在西周時代，樂在教育中所占的份量，甚至要超過對禮的教育。所以孔子說“興于詩，立于禮，成于樂”，把樂看得比禮還重要，意思是音樂才能真正讓一個人的人格修養(yǎng)得以完成。這種對藝術(shù)精神的發(fā)現(xiàn)與肯定，對中國文化的影響極大。

　　《禮記》中有篇長文，叫《樂記》，對音樂功用有很多比較精采的論述。比如，它認為：“樂者為同，禮者為異。同則相親，異則相敬，樂勝則流，禮勝則離。合情飾貌者禮樂之事也�！币馑际牵簶菲鸬胶屯淖饔�，禮能起到區(qū)別的作用。和同使人們親近，區(qū)別使人們相互尊敬。樂超過限度會使人放縱，禮超過限度會使人們隔膜。使人與人之間的感情融合而儀表莊重，這就是禮樂的功用。再比如它認為，樂是從內(nèi)心產(chǎn)生的，因此可知其真情，而禮是外在表現(xiàn)，因此可見其美德�！按髽繁匾祝蠖Y必簡”，大樂必定是平易的，大禮必定是簡樸的。樂通行，人們的心情可以發(fā)泄出來，所以就會沒有怨恨；而禮通行，人們的言語行為有了規(guī)范，就會少了沖突紛爭。所以“大樂與天地同和，大禮與天地同節(jié)”，意思是大樂與天地有著自然的和諧，大禮與天地有著同樣的秩序。

　　所以，儒家一直認為音樂是能夠提高內(nèi)心修養(yǎng)與人格精神的，能讓人產(chǎn)生平易、正直、慈愛和誠信之心�！稑酚洝分杏幸欢卧�，清晰地說到了樂是包括詩、歌、舞一種要素的：“德者，性之端也。樂者，德之華也。金石絲竹，樂之器也。詩言其志也，歌詠其聲也，舞動其容也。三者本于心，然后樂器從之。是故情深而文明，氣盛而化神，和順積中而英華發(fā)外。唯樂不可以為偽�！币馑际牵旱滦�，是本性的端正；音樂，是德行的花朵。金石絲竹，是作樂的器具。詩表達樂的心志，歌唱出樂的聲調(diào)，舞表現(xiàn)樂的姿容。詩歌舞三者都發(fā)自內(nèi)心，然后樂器跟著配合演奏。所以樂的情感深切而旋律鮮明，氣息濃郁而變化萬端，和順的情感蓄積在心中，光華表現(xiàn)出來。只有樂是不可以弄虛作假的。

　　《樂記》中對音樂下的一個最重要的定論就是“樂者，樂也”，認為音樂是可以真正讓人快樂的事物。儒家對求道、謀道的看法，一直認為“樂之”比“知之”“好之”更重要。只有以道為樂，道與人的生命才變得沒有間隔，圓融貫通。而在孔子的觀念中，音樂是真正可以讓人趨于盡善盡美、達致中和的一種修養(yǎng)。所以孔子會：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”在孔子看來，禮樂依憑于動作與器具，而人心之仁才是蘊蓄在心的。如果沒有內(nèi)心之仁，禮樂都將失去意義�？梢哉f，人所追求的仁的境界，才是禮樂真正的根基�！稑酚洝分杏芯浯蟀自挘煽醋魇菍σ魳饭τ玫慕Y(jié)論：“故樂行而倫清，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧�！�

　　至于孔子對音樂的熱愛，那是不言而喻的�！墩撜Z》中說：“子與人歌而善，必使反之，而后和之”，意思是孔子與人同歌，只要遇到唱得好的，必請他重復(fù)再歌，而后再和他同歌�？煽吹�，孔子和今天的“麥霸”有得一拼�？鬃舆�做了大量的音樂整理與編輯工作，所以《論語》有記：“吾自衛(wèi)反魯，然后樂正，雅頌各得其所”，意思是使詩與樂得到了它原有的配合。自孔子之后，中國人一直把藝術(shù)看作是人生最為重要的修養(yǎng)，同時認為，人格修養(yǎng)同樣對藝術(shù)境界的高低起著舉足輕重的作用。（作者系北京文化學(xué)者）