巖洞葬是將死者葬在天然溶洞中的一類葬俗，廣泛分布于黔桂山地，東南亞地區(qū)也有發(fā)現(xiàn)。因洞內(nèi)盡是棺材，觸目驚心，貴州的少數(shù)民族多形象地稱這類洞穴為“棺材洞”。根據(jù)目前的發(fā)現(xiàn)，其年代早可至新石器時代晚期，晚的至今仍在沿用，乃當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族所遺。一般將新石器時代至商周時期的巖洞葬稱為“先秦巖洞葬”，而將六朝以降的巖洞葬稱為“晚期巖洞葬”。早期巖洞葬主要分布在廣西境內(nèi)，已發(fā)現(xiàn)近20處；滇東南地區(qū)也有早期巖洞葬的線索。貴州迄未發(fā)現(xiàn)早期巖洞葬遺跡，大量分布的是唐代以降的晚期巖洞葬，迄已發(fā)現(xiàn)近百處，廣泛分布在貴陽以南的黔南、黔西南地區(qū)。荔波的青瑤、平壩桃花的歪梳苗至今仍在使用巖洞葬，并保存有較為完整的葬儀，是我們研究這類奇特葬俗珍貴的“活化石”。

　　將死者置于溶洞中

　　早、晚期巖洞葬雖均是將死者置于溶洞中，但仍有一些差別，學(xué)者們尚不能完全肯定二者間存有關(guān)聯(lián)。如早期巖洞葬是在洞中土葬，復(fù)用大石遮蔽洞口，這類洞穴一般較��；而晚期巖洞葬是葬而不埋，將尸體陳于棺床上或棺木內(nèi)，徑置于地表，不加掩埋，這類洞穴一般較大，洞內(nèi)所置棺木少則數(shù)具，多則數(shù)百具，數(shù)十具者尤為常見。后者因?qū)⑹字迷诳諝庵�，任其風(fēng)干，部分洞穴（如花溪甲定）還考慮到洞內(nèi)通風(fēng)，以使洞內(nèi)保持干燥和排除淤積的異味，因此也有學(xué)者認為其為“風(fēng)葬”之屬。早晚期巖洞葬之間的關(guān)系，我們理解應(yīng)為承襲關(guān)系。而為何漢晉時期似未見巖洞葬之俗？合理的解釋是：秦漢后，漢風(fēng)南漸，至東漢時甚至出現(xiàn)了北越朝鮮、南跨越南、西抵大漠、東至大海廣泛地域內(nèi)文化趨同的現(xiàn)象（漢文化在兩漢時期強勁的、空前絕后的擴張，已引起許多學(xué)者的關(guān)注），西南之人也隨漢人采用了土葬的習(xí)俗，漸棄葬在崖上的“陋習(xí)”。魏晉以降，隨漢文化陣營在西南逐漸萎縮，土著文化開始回流，巖洞葬之俗再度流行。這一現(xiàn)象在貴州漢晉時期的文化格局中顯露至明。

　　臨河峭壁上的懸棺葬

　　與巖洞葬關(guān)系極為密切的還有一類葬俗，就是懸棺葬。這類葬俗亦是將死者葬于崖上，或?qū)⒐啄緩街糜趲r隙中，或鑿龕置棺，或釘木樁于崖上、置棺于樁上。學(xué)術(shù)界一般的看法是，這類葬俗商周之際起源于福建一帶，后逆長江西傳，西可抵長江上游川、滇相接處。一般將巖洞葬與懸棺葬并稱為“崖葬”，突出其均是葬在崖上。但兩者的源頭可能不同，文化內(nèi)涵也有差異，如懸棺葬俗講究“彌高至孝”“先墮者為吉”，并多葬在臨河的峭壁上。而巖洞葬多在人畜易達之處，未必臨水。隨人群的移動，后期在兩類葬俗的交接地帶出現(xiàn)了相互滲透的跡象。貴州兼有兩類葬俗。東西橫亙黔中的苗嶺，是長江和珠江水系的分水嶺，亦是兩類葬俗的分野之地。巖洞葬主要分布在苗嶺及其以南地區(qū)，而懸棺葬主要分布在烏江流域的黔東北一隅。明清之際，黔南的三都、榕江一帶，也出現(xiàn)了在臨水的崖上鑿龕，置棺其中的葬俗，應(yīng)歸為“懸棺葬”�；ㄏ咂虏糠值胤剑性谂R水高崖的巖隙中放置棺木的，但棺木上套有巖洞葬中經(jīng)常使用而未見諸懸棺葬的“井”字形棺架，其形式介于懸棺葬與巖洞葬之間，可能反映了兩類葬俗的交融。文化隨人群的流動而發(fā)生碰撞與交融，懸棺葬之俗由東而西的傳播，巖洞葬之俗由南而北的滲透的背后，是不同人群間的碰撞與交融。因此，貴州是研究崖葬（懸棺葬與巖洞葬）習(xí)俗最為關(guān)鍵的地區(qū)之一。

　　貴州現(xiàn)今是否還有巖洞葬?

　　巖洞葬葬俗并不是一成不變，而是處在不斷變遷之中的�，F(xiàn)代背景下的巖洞葬是什么樣的？貴州的實例可就此作出回答。貴州六枝牛場的彝族，現(xiàn)在還有將死者葬在洞中的習(xí)俗，是一種在洞中起冢土葬的葬俗。當(dāng)問及原因時，他們解釋說是為了節(jié)約耕地，而葬在哪個洞中，得由風(fēng)水先生說了算。平壩桃花的歪梳苗，直到現(xiàn)在仍沿用洞葬之俗，方式并沒有任何改變，每年都有零星棺木抬入。同時，他們也使用土葬。在土葬和洞葬之間，取決于亡人自己的選擇。他們稱土葬為“下鄉(xiāng)”，因為死者的墳冢孤零零處在一處，遼遠清寂宛若村居；稱洞葬為“進城”，因為洞中“人口”眾多，熱鬧異常宛若城市。人之將死，詢之于彌留之際的他（她），是愿進城還是下鄉(xiāng)，若回答進城便將之盛在棺中抬進洞去。但總體而言，使用洞葬的人數(shù)逐漸減少。這種取決死者自己意愿的人性化安排，反映了人們在葬俗變遷過程中對傳統(tǒng)的再創(chuàng)造。還有一些例子，是將非正常死亡者置回山洞中，我們理解這是人們在特殊情況下向傳統(tǒng)汲取力量的自然回歸。如湖南一位學(xué)者就記錄了貴州紫云1985年非正常死亡的一位44歲苗族婦女的靈柩被置于山洞中的實例。同樣有說服力的是，這一地區(qū)（麻山地區(qū)）的苗族歷史上普遍有在葬禮中砍馬的習(xí)俗，但現(xiàn)在只有在非正常死亡時方砍馬，正常死亡者則取決于家庭經(jīng)濟狀況。之所以要給非正常死亡者砍馬，我們在當(dāng)?shù)卣{(diào)查時，苗族同胞解釋說是因為亡靈在回歸祖地時路過一處，將受到看門人的盤查，而“死得不好的”將受到更為嚴(yán)厲的盤查，若他有馬騎著，“人家就以為他是當(dāng)官的，就放他過去了”。這一例子表明特殊的靈魂觀念是人們采用某種特殊葬俗的重要因素。比較之下，荔波瑤麓的青瑤的巖洞葬習(xí)俗整體保存較為完好，尚有多個洞穴在使用中。棺木多方形，帶棺架，少量做成漢族的弧形棺，多在老人去世后趕制，否則視為不吉。洞內(nèi)棺木按家族擺放，一般一家一洞，一人一棺，部分要擺放幾個姓氏的，則每一姓氏的棺木堆放在一起，不考慮性別等因素，兇死與未成年者不得入洞。經(jīng)濟條件許可的，要舉行砍牛儀式，此為最隆重的葬禮�？撑r必須敲銅鼓，跳打獵舞。凡砍牛的，死者棺木上要放置“牛角”和“魚”�！棒~”系用木板雕成魚形，釘在棺蓋上。“牛角”為釘在棺木兩側(cè)的6塊（各3塊）略呈牛角形的木板。其上用墨、炭、粉筆或牛血等，由成年男子繪制各種圖案（過去由鬼師繪制）。死者若為女性，上繪繡花、涼亭、雨傘、魚、鳥、鐮刀、鋤頭、柴刀等；男性則繪獵槍、狗、鳥、斗笠、犁、耙、牛、猴子、魚等。供死者“在那邊用”。這些圖案均是現(xiàn)實物象的描摹，其內(nèi)容既有約定俗成的固定樣板，也有根據(jù)死者意愿所作的人性化安排，即“老人愛好哪樣就畫哪樣”。從洞內(nèi)所遺的“牛角”看，其數(shù)量亦有僅做4塊者；色澤有的僅用單色（多為白色），有的則兼有紅、白、黑諸色；內(nèi)容除前述者外，尚有錢紋（方孔圓錢）、菱形、三角等幾何紋，以及豬、兔、鴨、二人對搏、一人踩碓、垂釣等圖象，筆法稚拙。龍里縣果里村洞葬一直沿用至民國時期，當(dāng)?shù)厣夏昙o(jì)的老人還親見了最后一場葬禮。洞內(nèi)現(xiàn)有棺木200余具，被穿洞而過的小徑分作兩區(qū)。值得注意的是，該洞內(nèi)有幾座在洞中起冢土葬的墓葬，可視作洞葬向土葬過渡的埋葬方式。于洞中起冢土葬，兼顧了洞葬的民族傳統(tǒng)和新流行的土葬習(xí)俗，反映了文化變遷之時，一個被該文化所同化的人群的掙扎及其通融的智慧。

　　（作者系貴州省文物考古研究所副所長）