哥廷根大學�；�

1850年的柏林大學

　　大學興起于11世紀西歐新興商業(yè)城市發(fā)展的過程中，它是作為市民階級一部分的知識分子們，為了自身的發(fā)展而建立起來的學術(shù)組織。最初的“大學”與“行會”是同義詞，拉丁文“universitas”一詞的原意就是“行會”，是師生們仿照手工藝人行會的形式組成的教師或?qū)W生的行會。

　　與手工藝人行會相比，“大學”這種知識分子行會擁有更多的“自由特權(quán)”，因為大學最初只是一種人的組織，它既沒有自己的地產(chǎn)，也沒有自己的建筑物，“這一事實使得大學極富流動性，早期的大學因此能夠以停辦或遷址到其他城市作為交涉手段，而使地方當局作出某些讓步”。這種讓步，就是行政當局或教會通過批準特許狀的形式，使它們獲得某些特權(quán)，如免稅、免服兵役、免受地方司法懲辦、享受特殊法律保護的權(quán)利。因此，人們往往以從國家和教會的手中獲得特許狀來標志一所大學的正式誕生，無論是1088年成立的意大利博洛尼亞大學，還是1200年成立的法國巴黎大學，都不例外。

　　從這個意義上講，大學在創(chuàng)辦之初就是一種具有“自由特權(quán)”的組織，這種“自由特權(quán)”首先體現(xiàn)在它的“自治”與“自由”上。盡管在中世紀，“信仰高于科學，它確定科學的邊界，規(guī)定科學的前提條件”，但大學教師是有知識自由權(quán)的，他“有權(quán)講授他認為是真理的東西”。即使在防范嚴密的神學和哲學領(lǐng)域里，人們也不一定能感到自己受到了限制。正如著名中世紀研究專家查爾斯·霍默·哈斯金斯指出的那樣：“籬笆對于那些不想跳出來的人而言并不是障礙，許多在一個更具懷疑精神的時代看來似乎無法忍受的障礙物，在當時經(jīng)院哲學家的眼里，并不是障礙物。自我感覺自由的人就是自由的。”

　　從中世紀大學向現(xiàn)代大學過渡的趨勢出現(xiàn)于文藝復興與宗教改革的數(shù)百年間。14世紀開始的文藝復興，沖破了大學經(jīng)院主義神學的壁壘，將人文主義納入了授課內(nèi)容，并為大學引入自然科學、確立科學研究的職能創(chuàng)造了條件。始于1517年的宗教改革，遠比文藝復興更為深刻地影響了大學的發(fā)展，因為它本身就起源于大學。德國維滕堡大學教授馬丁·路德正是本著“學者有權(quán)講他認為是真理的東西”的精神，向羅馬教皇的權(quán)威發(fā)起挑戰(zhàn)。當然，這種精神的影響已遠遠超出了大學的范圍，它導致了基督教的分裂和新教的產(chǎn)生，引發(fā)了一場西歐全面的社會改革運動，同時也帶來了成批新教大學的創(chuàng)辦。

　　但在當時新教與天主教的對壘中，各教派之間無休止的論爭和宗教迫害，極大地損害了大學原有的“學術(shù)自由”。這一時期每一教派的大學都是不容“異端”的，宗教法庭、禁書目錄、書籍檢查制度更是使學者們噤若寒蟬。然而，這種高壓或迫害又萌生了追求“學術(shù)自由”的種子。當長達150年的宗教紛爭與戰(zhàn)爭無法確定新教或天主教“誰是勝利者”，也無法重新實現(xiàn)宗教統(tǒng)一時，“寬容”便成為了時代的口號。人們開始懂得：只有“寬容”不同的聲音，“真理”才能越辯越明。正是這種“寬容”精神，才又一次給大學帶來了“思想自由”的空氣，也正是在這種空氣中，理性的啟蒙才成為可能。

　　18世紀的啟蒙運動使大學從教會主義轉(zhuǎn)向了現(xiàn)世主義，從神學和古典學科轉(zhuǎn)向了科學，從教會操縱的機構(gòu)轉(zhuǎn)向了世俗化的機構(gòu)。與此同時，大學的職能也開始由傳授知識向科學研究的方向轉(zhuǎn)化，從而帶來了理性精神的強烈張揚。這些變化最為鮮明地體現(xiàn)在那些信奉加爾文教和路德教的新教大學身上。這些大學盡管都是從強調(diào)新教神學研究開始起步的，但這種新教神學已是“近代意義上的神學”了，它廢除了羅馬教皇的神性，否定了教會統(tǒng)治合法性的基礎(chǔ)，區(qū)分了人間與天國，因而能為近代科學和大學的發(fā)展提供強大的推動力。

　　信奉加爾文教的大學最早在自然科學領(lǐng)域里取得成就。作為“歐洲第一所新教大學”的荷蘭萊頓大學，到1709年已成為有國際影響的自然科學和醫(yī)學中心，并建立起“歐洲最好的醫(yī)學院”、化學實驗室和植物園。而愛丁堡、格拉斯哥大學則開創(chuàng)了學科和教學專門化的先河，并在18世紀中葉發(fā)起了“蘇格蘭啟蒙運動”，為不列顛島提供了最好的高等教育。

　　信奉路德教的德意志新教大學最早在哲學領(lǐng)域里取得突破。在普魯士的哈勒大學，先是虔信教派神學家奧古斯特·赫爾曼·弗蘭克突破了路德教正統(tǒng)的神學觀念，創(chuàng)建了虔信主義學派；后是德國“啟蒙運動之父”克里斯蒂安·托馬修斯廢棄了經(jīng)院主義課程，使哲學脫離神學而獨立；繼而是啟蒙哲學大師克里斯蒂安·沃爾弗突破虔信主義神學的壟斷地位，并在數(shù)學和自然科學的基礎(chǔ)上創(chuàng)立了“現(xiàn)代哲學體系”。這種學術(shù)上的輪番突破，使哈勒大學成了德意志最先倡導“學術(shù)自由”和“創(chuàng)造性科學研究”的大學。

　　以哈勒大學為榜樣，漢諾威的哥廷根大學，在校長格拉克·阿道夫·馮·閔希豪森的領(lǐng)導下，很快成為了中歐主要的學術(shù)中心。在這所大學里，神學已喪失了凌駕于其他學科之上的特權(quán)，哲學學科的分量得到進一步加強，歷史、語言和數(shù)學等基礎(chǔ)學科獲得長足發(fā)展，當時中歐最好的科學實驗室、天文臺、解剖示范室、植物園、博物館和大學醫(yī)院、“世界上最好的大學圖書館”以及最早的自然科學和醫(yī)學研究所也建立起來。

　　從中世紀大學向現(xiàn)代大學過渡的最終完成以1810年柏林大學的創(chuàng)辦為標志。1806年，拿破侖法國以武力征服了“德意志民族的神圣羅馬帝國”，普魯士被迫走上了一條“自上而下”的改革道路。在“國興科教”戰(zhàn)略指引下，著名教育學家威廉·馮·洪堡臨危受命，承擔了創(chuàng)辦柏林大學的重任，創(chuàng)造了著名的“柏林大學模式”�！鞍亓执髮W模式”的現(xiàn)代性在于，它徹底剔除了大學的宗教性，張揚了“科學、理性、自由”的精神。被譽為“現(xiàn)代大學之父”的洪堡，頭一次明確地將“大學自治”“學術(shù)自由”“教學與科研相統(tǒng)一”作為現(xiàn)代大學的“三原則”寫進了章程。洪堡這樣定義“科學”和“大學”：“科學是某種還沒有被完全發(fā)現(xiàn)、完全找到的東西，它取決于對真理和知識永無止境的探求過程，取決于研究、創(chuàng)造性以及自我行動原則上的不斷反思”，而“大學是對世界進行新解釋，粉碎宗教迷信的世俗化中心，它的生存條件是‘孤寂’與‘自由’。國家必須保護這種科學的自由，在科學中永無權(quán)威可言”。

　　自“柏林大學模式”開創(chuàng)以來，“為科學而生活”成為了學者們的座右銘，“追求科學真理”成為學者們最高的人生目標。從此，大學成為“研究者的共同體”，并開創(chuàng)了嚴格的“科學成就原則”：唯有研究的獨立性、獨創(chuàng)性和成果，才能決定大學教授崗位的占有。這就要求學者們“必須獻身于科學”，“必須敢向已形成的輿論挑戰(zhàn)，必須敢冒與他人在學術(shù)上沖突的危險，必須要有科學研究上的真正突破”。“柏林大學模式”還最先作出了這樣的規(guī)定：“任何一名大學畢業(yè)生不能直接留校任教，任何一名大學教師的升等，必須換一所大學才能進行”。這項“掃除門戶之見，防止近親繁殖和裙帶關(guān)系”的現(xiàn)代化措施，成為現(xiàn)代大學人事體制的基本原則。

　　自1810年以來，“柏林大學模式”成為世界大學的樣板。無論是歐洲鄰國，還是遠隔重洋的美國、日本都紛紛仿效。正是由于這種模式最為集中地反映了啟蒙運動以來歐洲大學改革的總趨勢，柏林大學才成為世界公認的“第一所現(xiàn)代大學”，德意志的教育現(xiàn)代化才取得了世界性的輝煌成就，德國才在19世紀末20世紀初成為“世界科學文化中心”。（作者單位：武漢大學歷史學院）