清代執(zhí)竹板的刑役

　　商 傳

　　在河南省南陽市的內(nèi)鄉(xiāng)縣，有一處保存完好的古代縣衙，是一處國家重點(diǎn)文物保護(hù)單位，也是今天我們了解明清時(shí)期縣級(jí)衙門的最為直觀的實(shí)物。這座縣衙占地達(dá)27000平方米，房屋建筑多達(dá)280間，分為正堂、六房、二堂、東西廂房、三堂、花廳、縣丞衙、主簿衙、巡捕衙、三班院、衙神廟、監(jiān)獄等。據(jù)記，內(nèi)鄉(xiāng)縣衙始建于元成宗大德八年（1304年），距今已有整整710年歷史。不過我們今天能夠看到的縣衙是清光緒十八年（1892年）知縣章炳燾在原縣衙基礎(chǔ)上重建而成的。

　　一般來說，明清縣級(jí)政府的官吏有知縣、縣丞、主簿、典史，即使一個(gè)縣里的官員設(shè)置齊全，也不過這樣幾人而已

　　我們隨便翻開一部明清的地方志，就可以看到關(guān)于縣衙的記載，在縣志上一般稱為公署，規(guī)模有大小，規(guī)制基本相同。一般來說，明清的縣級(jí)政府的官吏有知縣、縣丞、主簿、典史，也就是說，即使一個(gè)縣里的官員全部設(shè)置，也不過這樣幾人而已。縣丞、主簿是知縣的佐貳官，有品級(jí)，不設(shè)縣丞或主簿的地方，則設(shè)典史，典史與縣丞、主簿的職掌相同，同樣是掌管縣里的巡捕、糧馬諸事，但典史一般沒有品級(jí)，不入流，人們習(xí)慣稱之為縣尉。

　　中國歷史上自從秦設(shè)郡縣以后，縣就成了國家行政基層的一級(jí)單位。到了明清時(shí)代，國家正式任命的官員和行政設(shè)置，都是到縣一級(jí)為止�？h下所管理的更基層的組織，在明代為里甲，清代逐漸變化為鄉(xiāng)保。里甲長(zhǎng)與鄉(xiāng)保長(zhǎng)都不算是國家正式的官吏，不入職官制度，也不享受國家的俸祿。

　　為什么明清時(shí)代地方行政管理能夠如此簡(jiǎn)約呢

　　明清時(shí)代的縣，與我們今天的縣級(jí)行政區(qū)設(shè)的管轄區(qū)域十分接近，有的甚至還要大許多。如明清內(nèi)鄉(xiāng)縣，就遠(yuǎn)大于今天的內(nèi)鄉(xiāng)縣。因此我們今天許多人都不大理解，為什么明清時(shí)代地方行政管理能夠如此簡(jiǎn)約呢？

　　首先，明清的縣所轄人口遠(yuǎn)遠(yuǎn)少于今天，北方一般小些的縣不過千余戶，一兩萬人口，江南大縣也不過數(shù)千戶，數(shù)萬人而已；其次，明清縣內(nèi)所轄的人戶構(gòu)成也遠(yuǎn)比今天簡(jiǎn)單，絕大多數(shù)都是單純的農(nóng)戶，即使有士農(nóng)工商之別，也不如今日就業(yè)之復(fù)雜。此外，那時(shí)候縣政府集行政、財(cái)稅、司法、公安于一身，是個(gè)集權(quán)化的政府。盡管如此，若是認(rèn)真管理好一個(gè)縣，也絕非易事。明清的縣官大多為科舉出身，十年寒窗，經(jīng)史文章大約馬虎能過得去，但縣官的主責(zé)還是審斷訟案、教化治安、鼓勵(lì)農(nóng)耕、保證稅收。這與其讀書作文章全然不同，因此縣官治理地方，還少不了依靠幕僚和吏員。

　　明清的官員都是流官，任滿自去，吏員卻往往不動(dòng)，正所謂“鐵打的衙門流水的官”

　　我們?cè)趦?nèi)鄉(xiāng)縣衙中可以看到六房，六房指的就是縣衙下設(shè)的吏、戶、禮、兵、刑、工六個(gè)部門。這是對(duì)應(yīng)中央政府六部而設(shè)的。所掌的職責(zé)也是對(duì)應(yīng)于六部的要求，管理一縣的相應(yīng)工作。在六房中辦事的人員，一般都是縣官聘請(qǐng)的師爺。例如審案一事，本應(yīng)是縣里正官的主業(yè)，但是每逢審案之時(shí)，縣官只是問案，專有當(dāng)值的刑房書吏記錄口供，然后再將口供送到刑名師爺處，由師爺確定問案和拘傳人犯的程序，最后的案情結(jié)論，也出自師爺之手，縣官不過簽字畫押而已。其他的事項(xiàng)也是如此，例如管戶房的師爺，就要替縣官管理錢糧。一個(gè)刑名，一個(gè)錢糧是縣里師爺辦事的重點(diǎn)。當(dāng)然也有能夠親自管理事務(wù)的官員，有些官員善于斷案，又有文才，寫成的案牘頗可一讀。明清的官員都是流官，任滿自去，吏員卻往往不動(dòng)，正所謂“鐵打的衙門流水的官”。遇上縣官庸懦無能者，幕僚吏員就能大逞其威了。這就是百姓們所說的污吏，其為禍百姓的程度，有時(shí)候比起貪官還要有過之而無不及。

　　縣官處理訴訟，不管原告被告，只要沒有身份，到大堂上都要跪下說話，鬧不好就要打板子用刑。著名文學(xué)家巴金就曾看到過任知縣的父親命差役打犯人板子的情景，犯人被打后，還要由差役牽起來，給縣老爺叩頭，還要說給大老爺謝恩，真不知那恩從何來。其實(shí)打板子只是常刑，碰上窮兇極惡的官吏，所用的酷刑，也就真如蒲松齡《聊齋志異》中席方平的地獄之游了�！读凝S志異》中還有一篇《夢(mèng)狼》，寫的就是清代的縣衙。所以蒲松齡說：“竊嘆天下之官虎而吏狼者，比比也。即官不為虎，而吏且為狼，況有猛于虎者耶！”有這樣一群如狼似虎的官吏，百姓的生活情景也就可想而知了。

　　明清的縣衙是一部專制機(jī)器

　　總的來說，明清時(shí)代地方官員的名額與今天相比，還當(dāng)算是十分的簡(jiǎn)政了。至于縣里的師爺，則是縣官自己出錢聘請(qǐng)來的，自然不大可能人員冗濫。皂隸差役，本屬民戶的徭役，也不能隨意僉派。明清的律法中也規(guī)定濫設(shè)官吏是要重罰的，所以明清州縣中，冗官的現(xiàn)象并不嚴(yán)重。

　　這其實(shí)與中國傳統(tǒng)的君主政體有著較大的關(guān)系。君主制在國家固然是帝制，到地方上就是長(zhǎng)官制，到家庭中就是家長(zhǎng)制，總之就是一個(gè)人說了算。明朝以前，還有皇權(quán)與相權(quán)的制約。待到明太祖廢丞相，這一點(diǎn)點(diǎn)的制約也沒有了。從朝廷到基層，層層機(jī)構(gòu)都是為皇帝的統(tǒng)治服務(wù)。作為最基層的縣級(jí)統(tǒng)治，則是國家統(tǒng)治的集中體現(xiàn)。我們有時(shí)候會(huì)出于種種的原因去探尋中國歷史上的民主精華。當(dāng)然，在中國歷史上，進(jìn)步的思想家、政治家、改革家、革命家們的思想學(xué)說中，往往確實(shí)具有可貴的民主精神。但是中國傳統(tǒng)政治體制則絕無一絲一毫的民主精神可言，而只有專制二字而已。明清的縣衙，就是這樣的一部專制機(jī)器。

　　明清時(shí)中央集權(quán)發(fā)展到了頂峰，地方官員作為皇權(quán)的代表，有相當(dāng)大的權(quán)力，所謂一縣之父母官，又有“破家縣令”之稱

　　就明清兩朝縣級(jí)行政管理的情況看，其發(fā)展總趨勢(shì)是對(duì)基層管理的日益強(qiáng)化。明清時(shí)期，中央集權(quán)發(fā)展到了頂峰，地方官員作為皇權(quán)的代表，有著相當(dāng)大的權(quán)力，所謂一縣之父母官，又有“破家縣令”之稱。因此縣衙堂上常題“思牧”、“牧愛”之類的匾額，雖說是要表現(xiàn)縣官們牧民為政的心情，但也反映出了當(dāng)時(shí)官與民之間的管理與被管理的關(guān)系。這是典型的家長(zhǎng)制政治的表現(xiàn)。這種頗顯沉重的政治文化傳統(tǒng)至今還影響著一些人：老百姓將自己的命運(yùn)寄托于一兩位清官，即使是清官好官，也只是想著如何與民做主，所謂“當(dāng)官不與民做主，不如回家賣紅薯”云云。直到今天，我們的一些干部還以地方百姓的父母官自居，其實(shí)還是這種家長(zhǎng)制觀念的影響在作怪。這即使是出于十分善良的愿望，也絕非現(xiàn)代社會(huì)所應(yīng)有的概念。況且從歷史角度來看，大凡是宣揚(yáng)清官的時(shí)代，一般也都恰恰是政治腐敗的時(shí)代，歷朝相對(duì)清明的初政時(shí)期，則無清官而有循吏�？h官是朝廷點(diǎn)派的，不是百姓選的，他當(dāng)然只能代表皇帝和朝廷，即所謂“為天子牧民”。在沒有民主與法制的時(shí)代，百姓有事也只能求助于官，那時(shí)候官府的職能是管理百姓；而民主的社會(huì)，政府的職能將不再是管理百姓，而是代表百姓，為百姓服務(wù)。

　　明朝縣以下的組織為里甲，明太祖時(shí)規(guī)定：“以一百十戶為一里，推丁糧多者十人為長(zhǎng)，余百戶為十甲，甲凡十人。歲役里長(zhǎng)一人，甲首一人，董一里一甲之事。先后以丁糧多寡為序，凡十年一周，曰排年�！保ā睹魇贰肪�77《食貨一》）當(dāng)時(shí)為了保證國家稅糧，又專設(shè)糧長(zhǎng)，也是由丁糧大戶充任。這其實(shí)都是役，而非國家正式的官吏。這些基層的管理方式，都是與傳統(tǒng)的自然經(jīng)濟(jì)相關(guān)聯(lián)的。隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，尤其是商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，土地買賣和人口流動(dòng)都更加頻繁起來，原有的管理模式也就不再適應(yīng)形勢(shì)之需。于是明后期到清代的基層管理，也就由原來從土地到人戶的里甲制度向從人戶到土地的保甲制度轉(zhuǎn)變，從稅糧區(qū)劃的管理向行政區(qū)劃的管理轉(zhuǎn)變。鄉(xiāng)、村的管理成為基層管理的重點(diǎn)。這其實(shí)是國家對(duì)基層控制的強(qiáng)化。明朝初年，百姓越過里長(zhǎng)、鄉(xiāng)老到縣衙訴訟即被視為“越訟”，到明中后期，百姓的訴訟只有不經(jīng)過縣衙直訴于府衙，方視為“越訴”。鄉(xiāng)村的行政化加強(qiáng)、自治化的減弱，使縣級(jí)官員對(duì)于鄉(xiāng)村的控制也更為直接了。

　　傳統(tǒng)政治文化對(duì)中國社會(huì)的影響，是今天農(nóng)村政治體制改革中不可忽視的問題

　　當(dāng)然，明清兩代，地方管理受到權(quán)勢(shì)大戶，退休鄉(xiāng)官以及宗族、家族勢(shì)力的影響還是較大的，這是傳統(tǒng)等級(jí)社會(huì)和宗法制度下無法克服的矛盾。這種長(zhǎng)期的政治文化對(duì)中國社會(huì)的影響，也是我們今天農(nóng)村政治體制改革中不可忽視的問題。

　　河南內(nèi)鄉(xiāng)的縣衙中，有一座琴治堂�！扒偬谩背鲇凇秴问洗呵铩げ熨t》，是說宓子賤治單父，于堂中彈鳴琴，身不下堂而單父治。后世遂以為縣令公署之名。這也令人想起明太祖《大誥》中不準(zhǔn)州縣官下鄉(xiāng)的規(guī)定，目的是恐官吏下鄉(xiāng)擾民。那時(shí)候官員們能夠彈鳴琴于堂，也算是一方之福了。望著雕梁畫棟的大堂，頗令人有民脂民膏之感。不過既然官員們能有求治之心，即使多用些民脂民膏，百姓們還是能夠容忍的。中國的百姓最好管，這也是中國政治文化的一大傳統(tǒng)吧。

　�。ㄗ髡邽橹袊缈圃簹v史所研究員、中國明史學(xué)會(huì)會(huì)長(zhǎng)）