一

　　“家訓(xùn)”主要是指父祖對子孫、家長對家人、族長對族人等的教誨訓(xùn)示，也有一些是夫妻間的囑告、兄弟姊妹間的誡勉、勸喻。家訓(xùn)是國學(xué)和中華傳統(tǒng)文化中極具特色的部分。傳統(tǒng)家訓(xùn)名稱多樣，如家誡（戒）、家范、家規(guī)、家約、家語、家箴、家矩、家法、家則、家勸、庭訓(xùn)、世范、宗訓(xùn)、戶規(guī)、族規(guī)、族諭、莊規(guī)、條規(guī)，宗式、宗約、公約、祠規(guī)、祠約，等等�！凹矣�(xùn)”的基本載體有兩種：一是指規(guī)范、準(zhǔn)則意義上的家范、族規(guī)或家教文獻(xiàn)，是家族或家長撰寫、制定的，有較強的教化意義和約束作用；二是指家庭教化、訓(xùn)誡活動。前者是文本，后者是實踐，這兩方面又相輔相成，彼此為用。

　　中國家訓(xùn)傳統(tǒng)源遠(yuǎn)流長。新發(fā)現(xiàn)的清華簡中有周文王遺命武王的《保訓(xùn)》，這篇三千多年前文王對武王的教誡，應(yīng)該是我國有文字記載的最早家訓(xùn)。另外，先秦不少文獻(xiàn)中也都留有訓(xùn)家教子的記載。比如《國語》中載有公父文伯母教誨兒子勤勞勿逸的“母訓(xùn)”，《論語》也載有孔子教育兒子孔鯉“學(xué)禮”的故事。盡管有文字記載的家訓(xùn)思想時代久遠(yuǎn)，然而，作為真正意義上的居“家”之“訓(xùn)”的全面而系統(tǒng)的家訓(xùn)，則是進(jìn)入封建社會以后才出現(xiàn)的。

　　作為家庭教育教科書的家訓(xùn)內(nèi)容十分豐富，種類極其繁多。其中影響較大的有：漢代劉邦的《手敕太子》、班昭的《女誡》、蔡邕的《女訓(xùn)》，三國時諸葛亮的《誡子書》、《誡外甥書》，劉備的《敕后主辭》），晉代嵇康的《家誡》，南朝顏延之的《庭誥文》，北齊顏子推的《顏氏家訓(xùn)》（此書對治家修身、求學(xué)處世等問題進(jìn)行了系統(tǒng)的論述，是我國封建時代第一部完整的家庭教科書）；唐代李世民的《帝范》、陳崇的《陳氏家法三十三條》，宋代司馬光的《家范》、《涑水家儀》，李昌齡的《樂善錄》，葉夢得的《石林家訓(xùn)》，趙鼎的《家訓(xùn)筆錄》，陸游的《放翁家訓(xùn)》和教子詩，陸九韶的《居家制用》、《居家正本》，袁采的《袁氏世范》；元末明初鄭文融等的《鄭氏規(guī)范》，明代仁孝文皇后的《內(nèi)訓(xùn)》、霍韜的《渭厓家訓(xùn)》、龐尚鵬的《龐氏家訓(xùn)》、高攀龍的《家訓(xùn)》、姚舜牧的《藥言》、曹端的《家規(guī)輯略》、吳麟征的《家誡要言》、陸氏的《溫氏母訓(xùn)》、袁黃的《訓(xùn)子言》；清代孫奇逢的《孝友堂家訓(xùn)》、《孝友堂家規(guī)》，朱柏廬的《治家格言》，康熙的《圣諭廣訓(xùn)》、《庭訓(xùn)格言》，陳宏謀的《五種遺規(guī)》，許汝霖的《德星堂家訂》，蔣伊的《蔣氏家訓(xùn)》等。此外，鄭板橋、林則徐、曾國藩等的家書也影響很大。

　　二

　　中國傳統(tǒng)家訓(xùn)的內(nèi)容雖然十分龐雜，涉及的領(lǐng)域極其廣泛，但核心始終是圍繞睦親治家、教子立身、處世之道三個方面展開的。

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　　與儒家倡導(dǎo)的“齊家”思想相適應(yīng)，傳統(tǒng)家訓(xùn)都把家庭和睦，“父父子子，兄兄弟弟，元氣團結(jié)”作為“家道隆昌”必不可少的條件（孫奇逢《孝友堂家訓(xùn)》），強調(diào)家庭成員之間的和睦相處對于“齊家”、“興家”的極端重要性。

　　傳統(tǒng)家訓(xùn)在論及家庭成員之間關(guān)系的調(diào)適時，主要是論述父子、兄弟、夫婦“六親”之間的關(guān)系，認(rèn)為“一家之親，此三而已也”（《顏氏家訓(xùn)》）。在父子關(guān)系上，強調(diào)父慈子孝。傳統(tǒng)家訓(xùn)無一例外地都把“孝”放在家庭道德的首位加以強調(diào)，王夫之認(rèn)為“孝友之風(fēng)墜，則家必不長” .盡管家訓(xùn)的作者們無不將“子孝”作為處理父子關(guān)系的主要方面，但大部分家訓(xùn)同時提出了“父慈”的要求，如明仁孝文皇后《內(nèi)訓(xùn)》所言，“上慈而不懈，則下順益親”，否則“父不慈則子不孝”，于己于家都不利。許多家訓(xùn)還對家長提出了愛子貴均的要求，認(rèn)為假如家長持心不公，家庭必然不和。

　　尤其應(yīng)該指出的是，由于家訓(xùn)的制定、撰著者均為家庭中德高望重的前輩長者，他們多是深受儒家倫理熏陶的人士，深知“其身正不令而行”的道理，因而，每篇家訓(xùn)在論及治家的道德要求時，總是把家長以身作則、正身率下放到一個突出的位置。司馬光的《居家雜儀》指出：“凡為家長，必謹(jǐn)守禮法，以御群子弟及家眾。”李昌齡認(rèn)為 “為父為師之道無它，惟嚴(yán)與正而已�！�

　　在兄弟關(guān)系上，強調(diào)兄友弟恭。傳統(tǒng)家訓(xùn)論及家庭成員之間關(guān)系的調(diào)適時，都把兄弟姊妹、妯娌之間的和睦相處、團結(jié)合作作為一個重要的規(guī)范，要求“兄須愛其弟，弟必恭其兄，勿以纖毫利，傷此骨肉情”（方孝孺）。被譽為“《顏氏家訓(xùn)》之亞”的《袁氏世范》開篇一章就是“睦親”，不僅從正、反兩方面分析了家庭成員之間的和睦相處對于“興家”、“齊家”的極端重要性，而且系統(tǒng)地闡述了如何保證家庭和睦的具體措施。

　　在夫妻關(guān)系上，強調(diào)夫義婦順。古代家訓(xùn)受封建綱常禮教的影響，同樣以“夫為妻綱”、“男主女從”作為調(diào)適夫婦關(guān)系的行為準(zhǔn)則，但也有一些家訓(xùn)主張一夫一妻，“嫁女不論聘禮，娶婦不論奩貲”（姚舜牧《藥言》），反對“從一而終”，夫死允許改嫁（蔣伊《蔣氏家訓(xùn)》）。

　　在強調(diào)睦親齊家的同時，傳統(tǒng)家訓(xùn)大都總結(jié)傳授了家政管理、家業(yè)置辦等方面的具體經(jīng)驗及詳細(xì)措施，特別是宋代以來的家訓(xùn)。這些家訓(xùn)在論及治家之道時，重點闡述了五個方面的內(nèi)容，即嚴(yán)謹(jǐn)治家、勤儉持家、忠厚傳家、睦親齊家和善待仆人。

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　　由于子孫們擔(dān)負(fù)著延續(xù)家族、光宗耀祖的重任，故而作為家庭教育教科書的家訓(xùn)，也都把教育家人子弟立身修德作為“整齊門內(nèi)”的一個基本原則反復(fù)強調(diào)。

　　首先，在教育宗旨上，強調(diào)清白做人。傳統(tǒng)家訓(xùn)提倡“愛子有道”，反對溺愛、寵愛，強調(diào)以進(jìn)德修身，貴名節(jié)、重家聲，清白做人為重。孫奇逢的《孝友堂家訓(xùn)》中告誡子弟，讀書的目的在于“明道理，做好人”，而“取科第猶第二事”：“子弟中得一賢人，勝得數(shù)貴人也”。鄭板橋也認(rèn)為，做個好人是第一重要的。他說：“夫讀書中舉中進(jìn)士做官，此是小事，第一要明理做個好人。”鄭板橋的這種思想意識始終貫穿于他對兒子的教育之中。

　　其次，在教育內(nèi)容上，涵蓋修身、睦親、治家、教子、勉學(xué)、處世、報國、恤民諸多方面。主要是教育家人子弟應(yīng)該進(jìn)德修身，涵養(yǎng)仁心；蒙以養(yǎng)正，愛子有道；立志清遠(yuǎn)，勵志勉學(xué)；潔身自好，杜絕惡習(xí)；應(yīng)世經(jīng)務(wù)，自立于世；奉公清廉，篤守名節(jié)；勤謹(jǐn)政事，報國恤民（后兩個方面的內(nèi)容主要體現(xiàn)于帝王、仕宦之家的家訓(xùn)中），等等。

　　再次，在教育的時間上，強調(diào)“蒙以養(yǎng)正”。傳統(tǒng)家訓(xùn)的作者們，認(rèn)為“端蒙養(yǎng)是家庭第一關(guān)系事”（《孝友堂家訓(xùn)》）。明代的《庭幃雜錄》是兒子們記錄父母尤其是母親李氏平日訓(xùn)誡的家訓(xùn)。李氏注重從孩子小時加強教育，也十分注意從點滴小事上培養(yǎng)孩子的良好品德。袁衷說母親對他們“坐立言笑，必教以正，吾輩幼而知禮”。袁袞談道，自己小時有次家童阿多送他和哥哥上學(xué)，回來時見路邊的蠶豆剛熟，阿多就摘了一些。母親見了，嚴(yán)肅地教育他們說：“農(nóng)家辛苦耕種，就靠這些作為口糧，你們怎么能私摘人家的蠶豆呢？”說完，命送一升米賠償人家。李氏每次購買柴米蔬菜之類的東西，付人銀子時平秤都不行，她總是再加上一點。袁裳對此很不理解，李氏利用這件事，教育兒子寧可自己吃虧、也不讓人家吃虧的道理。她開導(dǎo)兒子說：“細(xì)人生理至微，不可虧之。每次多銀一厘，一年不過分外多使銀五六錢，吾旋節(jié)他費補之，內(nèi)不損己，外不虧人，吾行此數(shù)十年矣，兒曹世守之，勿變也�！�

　　（三）處世之道

　　一個家庭、家族要能自立于社會并獲得發(fā)展，不僅要處理好家庭內(nèi)部的關(guān)系，而且要處理好與外人的關(guān)系，因而傳統(tǒng)家訓(xùn)在教誡家人子弟時，大都結(jié)合自己的經(jīng)歷及為人處世的經(jīng)驗，傳授處世哲學(xué)、處世之道。概括起來，大致包括以下內(nèi)容。一是審擇交游，近善遠(yuǎn)佞。朋友關(guān)系是五大倫常關(guān)系之一，許多家訓(xùn)的作者都注意到了社會環(huán)境和友鄰品行對子弟成長的重要影響，反復(fù)教誨他們要慎重交友。近君子，遠(yuǎn)小人。交“敦厚忠信，能攻我過”的“益友”，不交“諂諛輕薄，傲褻狎，導(dǎo)人為惡”的“損友”（朱熹《給長子書》）。二是講究人道，救難憐貧。不少家訓(xùn)中都體現(xiàn)了扶危濟困、助人為樂的傳統(tǒng)美德，教育子弟家人發(fā)揚人道精神，量力濟人。三是和待鄉(xiāng)曲，寬厚忍讓。許多家訓(xùn)都一再叮囑家人要謙恭謹(jǐn)慎，寬厚待人，特別是對鄉(xiāng)親鄰里，更要“寧我容人，毋使人容我”。（《鄭氏規(guī)范》）

　　綜上所述，可以看出傳統(tǒng)家訓(xùn)雖然涉及領(lǐng)域廣泛，但核心始終圍繞治家教子、修身做人展開，實質(zhì)是倫理道德教育和人格塑造。而且，這些倫理思想和教育方法大多在今天仍不失其積極意義和借鑒價值。

　　必須指出，由于特定歷史條件的制約和封建社會的影響，尤其是一些家訓(xùn)名篇多出自官僚士大夫之手，因此，傳統(tǒng)家訓(xùn)不可能不打上時代和階級的烙印，程度不同地存在著局限性。如片面強調(diào)臣子無條件地服從君主、卑幼絕對服從尊長的綱常倫理，如宣揚明哲保身的處世哲學(xué)和宿命論、輪回報應(yīng)等唯心主義、封建迷信觀念，倡導(dǎo)男尊女卑觀念，灌輸鄙視勞動、讀書做官、耀祖光宗的名利思想，等等。對傳統(tǒng)家訓(xùn)中的這些消極的教化思想和要求，無疑是應(yīng)該拋棄的糟粕。

　　三

　　家訓(xùn)文化是祖先留下的豐富的文化遺產(chǎn)，傳統(tǒng)家訓(xùn)雖不是“篇篇藥石，言言龜鑒”，但總體上仍不失為先人們留下的一筆豐厚而寶貴的文化遺產(chǎn)，尤其是倫理文化遺產(chǎn)。作為傳統(tǒng)國學(xué)和倫理文化的重要組成部分，傳統(tǒng)家訓(xùn)無論是教育內(nèi)容還是教化方式都有諸多值得我們深入挖掘、吸納借鑒的價值。繼承和弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)家訓(xùn)文化，既可以為我們今天的家庭教育、家風(fēng)營造和家庭建設(shè)提供參考借鑒，也可以用它來涵養(yǎng)當(dāng)代中國的價值觀，使社會主義核心價值觀教育更接地氣、更有實效。（ 本文為國家社科基金重大項目“中國傳統(tǒng)家訓(xùn)文獻(xiàn)資料整理與優(yōu)秀家風(fēng)研究”（14ZDB007）成果；作者系項目首席專家、江蘇師范大學(xué)教授、博士生導(dǎo)師）