項 陽

　　禮樂文明是中華文明的核心構(gòu)成，中華禮樂文明自周公以國家制度規(guī)定性以來一以貫之，在發(fā)展過程中顯現(xiàn)差異性，但禮樂體系化實(shí)施的整體觀念導(dǎo)致歷朝歷代都會在因循的基礎(chǔ)上建立自己的禮樂體系，這種體系涵蓋了宮廷、王府、各級地方官府，并在有著廣泛文化認(rèn)同的前提下被民間所接衍，上下一致彰顯禮樂文化的實(shí)質(zhì)性特色。然而，當(dāng)下學(xué)界談禮樂更多聚焦在周代，所謂周公制禮作樂，戰(zhàn)國禮崩樂壞，而對禮樂的持續(xù)發(fā)展少有問津，這與中華傳統(tǒng)音樂文化的實(shí)際樣態(tài)有著較大偏差。

　　樂本無所謂禮與俗，在樂與禮制/禮俗儀式相須固化為用，以禮樂形態(tài)顯現(xiàn)功能性意義后，那些不與禮制儀式相須為用的樂便成為與之相應(yīng)的俗樂形態(tài)。無論禮樂與俗樂，都為中國社會所必須，構(gòu)成用樂的兩條主導(dǎo)脈絡(luò)，禮樂代表國家在場，俗樂對應(yīng)世俗日常，兩樣貨色齊備，各有各的用處。以音聲形態(tài)為重的樂文化，具時空特性，在沒有錄音、錄像等科技發(fā)明的情狀下，所有與樂相關(guān)的形態(tài)必須活態(tài)存在，國家意義上設(shè)置如此眾多的禮制儀式用樂，必定以樂人群體活態(tài)承載，俗樂也是如此，這是樂文化獨(dú)特屬性。

　　禮樂的前提是禮，沒有禮便無禮樂。并非所有禮都用樂，禮樂一定是在或國家、或群體或個人與禮相關(guān)重要的儀式中固化為用者，所謂“禮樂相須以為用，禮非樂不行，樂非禮不舉”（宋·鄭樵）。在中國傳統(tǒng)社會中禮樂分類型、分層級儀式為用，顯現(xiàn)禮樂的體系化內(nèi)涵。禮樂不具隨意性，沒有特定對象、不與儀式相須固化為用便非禮樂。

　　《周禮》與《儀禮》對兩周禮制儀式用樂的把握奠定了中國禮樂體系的基本框架，禮樂觀念彰顯，其后諸朝依循于此豐富而行，形成吉、嘉、軍、賓、兇儀式用樂的五大門類，諸種禮制儀式類型與樂制類型對應(yīng)。在禮樂體系中，所謂“國樂以雅為稱”（《隋書》），雅樂以國樂身份彰顯尊貴，用于國家最高禮制儀式之中。但禮樂具有多類型性和多層次性，即便吉禮用樂亦非僅為雅樂者。作為嘉、軍、賓、兇諸禮亦有制度規(guī)定性的儀式用樂，如此彰顯禮樂風(fēng)格的豐富性和多層次性意義。

　　整體講來，禮樂的頂層設(shè)計是王室、諸侯與各級官府依據(jù)不同類型、不同層級的儀式用樂，如此形成王室與各級官府都有承載國家禮樂的專業(yè)樂人群體存在。清代雍正皇帝將承載禮制儀式用樂的官屬樂人恢復(fù)民籍，國家不再全面供養(yǎng)這個群體，改為應(yīng)用付酬。各級官府為這個龐大的專業(yè)樂人群體在鄉(xiāng)鎮(zhèn)一級劃分“坡路”（應(yīng)事范圍）以為“飯轍”，這個群體將其熟諳的國家禮制儀式及其用樂轉(zhuǎn)而服務(wù)于鄉(xiāng)間社會（官府需要時依舊為之服務(wù)），造成國家禮制儀式為民間禮俗接衍，或稱民間禮俗儀式用樂是為國家禮制儀式用樂的俗化顯現(xiàn)。如此中華禮樂文化傳統(tǒng)活態(tài)存在于當(dāng)下鄉(xiāng)間社會之中。所謂廟會祭祖、婚喪嫁娶、儀式慶典、當(dāng)下以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作相稱的多種禮俗儀式用樂都可視為中華禮樂傳統(tǒng)的活態(tài)存在。

　　20世紀(jì)的中國結(jié)束了封建王朝統(tǒng)治，特別是20世紀(jì)下半葉，新中國建立，本應(yīng)延續(xù)中華禮樂文化傳統(tǒng)，卻由于種種因素導(dǎo)致國家禮樂體系沒有真正地建立起來。想來也是，歷史上所謂“功成作樂”多是在國家穩(wěn)定、走向興旺之時創(chuàng)制。因此，在中華民族走向復(fù)興之際，盛世修典恰逢其時。中華禮樂文明彰顯中國文化特色，要建立新時期的禮樂體系，必須做好理論準(zhǔn)備，“講清楚”禮樂基本概念，并在承繼傳統(tǒng)禮樂觀念的基礎(chǔ)上有所揚(yáng)棄，新禮樂體系方可創(chuàng)制與實(shí)施�？傮w應(yīng)有以下幾個層面的考量：一是吉禮觀念如何使用，二是禮樂儀式如何分類設(shè)計，三是禮樂形態(tài)如何創(chuàng)制，四是采用何種禮樂樂隊組合。

　　所謂“國之大事，在祀與戎”，是說兩周時期祭祀為國家大事，祭祀須有儀式，儀式中須用樂。周公將國家最高層級的祭祀定為天神、地祇、山川、四望、先妣、先考，如此，有“六樂”與之相應(yīng)，后世多以吉禮為祭祀，祭祀用樂為禮樂全部。這種情狀與當(dāng)下無神論的主流意識形態(tài)不符，因此成為一道難以逾越的坎兒。實(shí)際上，祭為吉禮之初義，卻非吉禮的全部內(nèi)涵。吉禮觀念主要為祈求國泰民安、祥瑞安康、風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登，總之是為祈福愿景，尚有忠孝緬懷之意，當(dāng)下國家有紀(jì)念碑、世紀(jì)壇、烈士陵園等，這些場合儀式用樂當(dāng)然是吉禮用樂。再有，隋文帝定雅樂為“國樂”，即國家創(chuàng)制一套以“和”“安”等為名的樂，所用樂律、樂調(diào)、樂器彰顯“華夏正聲”之義，在除兇禮之外的多種最高儀式中組合為用，如此淡化了僅是吉禮為用的意義。還應(yīng)看到，同樣為五禮，在較低層級中所用的樂以及樂隊組合都與最高儀式有異；按照五禮不同類型，這儀式用樂既有一致性也有多風(fēng)格性特征，嘉、賓、軍、兇儀式用樂與吉禮用樂有相當(dāng)差異，所以說，五禮儀式用樂有莊嚴(yán)崇高、歡娛喜悅、雄壯威武、熱情洋溢、悲慟肅穆等多種情感因素與風(fēng)格，依禮制不同內(nèi)涵彰顯用樂風(fēng)格的豐富性。這些用樂必與禮制儀式相須固化為用，否則便不為禮樂。

　　新時期國家禮制儀式用樂一定要有頂層、整體性分類設(shè)計，辨清哪些類型與場合應(yīng)該用樂，并以制度“固化”，使國家禮樂呈體系化、多層次性樣態(tài)。這是一個系統(tǒng)工程，應(yīng)組織多領(lǐng)域的專家學(xué)者進(jìn)行研討論證，然后依循創(chuàng)制。還應(yīng)加大宣傳力度，使多種禮制儀式用樂深入人心，展現(xiàn)中華文化軟實(shí)力，延續(xù)中華禮樂文明。禮制儀式用樂，重儀式感，參與儀式者在其中體味種種情感因素，使心靈升華。歷代禮制儀式有些過于繁冗，用樂也顯繁復(fù)，應(yīng)去繁就簡，使禮制儀式及其用樂既莊重又簡潔明快。

　　傳統(tǒng)禮樂創(chuàng)制分兩種類型，一是專創(chuàng)，二是“拿來主義”。所謂專創(chuàng)，即專門創(chuàng)制一套曲目，代表國家形象用于最高禮制儀式的諸種場合。既然是整體設(shè)計，還應(yīng)有在不同儀式場合專用樂曲，這也屬于專創(chuàng)；所謂拿來主義，則是依據(jù)不同層級禮制儀式場合的需求，將社會上已經(jīng)存在，并有廣泛認(rèn)同，且與儀式場域相吻的曲目拿來用于禮制儀式中。應(yīng)該明確，同一首樂曲，在不同場域下演奏與使用，由于速度、節(jié)奏、樂隊組合等多方面的因素，會使樂曲產(chǎn)生不同效果，當(dāng)然，作為禮樂最為要者是與儀式相須固化為用，并得到社會廣泛認(rèn)同。

　　在數(shù)千年的歷史進(jìn)程中，所謂“金石以動之，絲竹以行之”，以鐘磬琴瑟等華夏自產(chǎn)樂器為要的組合形態(tài)一直是禮樂核心為用者。禮樂的另一種重要樂隊組合之鼓吹樂，則顯現(xiàn)“胡漢雜陳”的樣態(tài)，既有自產(chǎn)亦有外來，觱篥、嗩吶等領(lǐng)銜樂器都來自域外。歷史上這國家禮樂之樂隊是國產(chǎn)與外來并用，新時期國家禮樂體系內(nèi)的樂隊組合，同樣可以有國產(chǎn)、混用和外來等多種類型。我們看到，第一種類型當(dāng)下多以博物館式存在，第二種更多是鄉(xiāng)間社會中禮俗用樂存在，外來組合類型成為當(dāng)下主流儀式場合的“必須”。這外來樂隊組合完全可以勝任多種儀式，但應(yīng)考量作為國家禮樂，全部用外來組合是否合宜。

　　我們看到，天安門廣場升國旗儀式用樂，人民大會堂迎接來賓儀式用樂，慶典儀式用樂，閱兵儀式用樂，八寶山等多種儀式場合用樂在當(dāng)下均屬不可或闕。問題在于，除了《國歌》在多種莊重場合必須固化應(yīng)用，許多儀式雖視用樂為必須，卻沒有形成體系。因此，接通中國禮樂理念，把握實(shí)質(zhì)內(nèi)涵，創(chuàng)建新禮樂體系，彰顯中國禮樂文明的特色與發(fā)展，是時代的需求。

　　延續(xù)中華民族“獨(dú)特的文化傳統(tǒng)”，以“中華民族最深沉的精神追求”展現(xiàn)“我們最深厚的文化軟實(shí)力”，習(xí)總書記要求宣傳文化部門對中華傳統(tǒng)文化內(nèi)涵“講清楚”，如此，接通大傳統(tǒng)、創(chuàng)建新時期的禮樂體系勢在必行。我們應(yīng)該在厘清中華傳統(tǒng)禮樂觀念的基礎(chǔ)上把握哪些該揚(yáng)哪些該棄，由禮學(xué)學(xué)者、音樂學(xué)學(xué)者、作曲家共同努力，探索創(chuàng)建中國新時期的禮樂體系。