我們要重視法律的規(guī)范作用，有人一旦自律失效而失范失德走上犯罪的道路，法律的他律是不可替代的。我們也要重視道德的教化作用。人的德性德行是可以培養(yǎng)的，傳統(tǒng)中國人的德化很重要來自“教化”這一途徑，經(jīng)由“教化”轉(zhuǎn)化為“自化”。在今天大力弘揚(yáng)社會主義核心價值觀，弘揚(yáng)中華傳統(tǒng)美德、個人品德，旨在讓道德真正內(nèi)化和自化

　　當(dāng)人們在街頭巷尾談?wù)搫倓傞]幕的十八屆四中全會時，都不約而同地會說到“法治”這個詞，全會通過的《決定》猶如秋天累累碩果掛滿了枝頭，其中將“依法治國和以德治國相結(jié)合”作為實現(xiàn)建設(shè)中國特色社會主義法治體系，建設(shè)社會主義法治國家總目標(biāo)所要堅持的五項原則之一，顯得格外醒目。

　　德治和法治需要正確認(rèn)識與運(yùn)用

　　但是實事求是地說，我們整個社會對德治和法治的認(rèn)識、理解、運(yùn)用都尚未達(dá)到理想的狀態(tài)，因此要讓依法治國和以德治國相結(jié)合仍需付出十分艱辛的努力。

　　德治產(chǎn)生于中華民族的土壤中，是自生的、傳統(tǒng)的。幾千年來我國理想的政治模式就是以德治國。在有的人看來，“人治”中好的“善政”，就是德治了。這種在德治和“人治”之間劃約等號的觀念是非常錯誤的。以德治國首先是對“居廟堂之高”的執(zhí)政者們的道德品行提出很高的要求，用現(xiàn)在的話來說，需要建設(shè)一支紀(jì)律精神、犧牲精神和自律精神德性三要素合一的執(zhí)政隊伍的前提下，德治才有了它“想”運(yùn)行的可能。其次，以德治國也是對“處江湖之遠(yuǎn)”社會公眾的期待，當(dāng)整個社會環(huán)境崇尚守望相助、禮讓為先、誠實為本成風(fēng)成俗時，德治才有了它“能”運(yùn)行的社會基礎(chǔ)，第三，德治并不是和法治相對的，更不是排斥的，沒有法治的德治是“行”不通的。

　　“法”字在我們的古代社會也出現(xiàn)很早，由于它在原初生發(fā)時與“刑”結(jié)合得很緊密，與權(quán)力兩面一體，而不能與“治”有機(jī)的“聯(lián)姻”，更與“權(quán)利”無緣，因此我們不得不承認(rèn)我國缺乏法治的傳統(tǒng)。但這30多年一路走來，無論是各級政府還是人民群眾，當(dāng)今的法治意識與改革開放初期不可同日而語。誠然，我們也看到了差距。一方面歷史先驗的空白，導(dǎo)致我們?nèi)鄙俜ǖ木�，如對憲法�?quán)威性缺少敬畏，“治國者首先受制于法”的理念也沒有從根本上樹立起來，少數(shù)的法律條文不符合法律精神的現(xiàn)象等等。另一方面，改革開放以來我國經(jīng)濟(jì)、社會各方面“超常規(guī)”的發(fā)展，無論是立法質(zhì)量，還是法治思維、法治工作方式總是跟不上實踐的步伐，立法上“填空”、“補(bǔ)白”，執(zhí)法上“補(bǔ)差”，“縮距”還不能令人滿意。

　　國家和社會的角色功能要有分有合

　　要實現(xiàn)依法治國和以德治國相結(jié)合，既要厘清國家和社會各自的角色、功能，也要發(fā)揮好它們共同的作用，也就是需要“分”的地方要“分”，需要“合”的地方要“合”，這樣的結(jié)合才是有機(jī)而不是生硬的。

　　《決定》指出：“國家和社會治理需要法律和道德共同發(fā)揮作用�！边@里的不同凡響之處在于有“分”的要求，它將國家和社會的角色明確的進(jìn)行了區(qū)分。國家和社會并列敘述而又進(jìn)行了分殊，其實質(zhì)是重視了社會的作用。恩格斯指出：“國家并不是從來就有的。曾經(jīng)有過不需要國家，而且根本不知國家權(quán)力為何物的社會�！倍鞲袼箯�(qiáng)調(diào)的是先有社會，后有國家，指出這一點(diǎn)是因為我們過去經(jīng)常是國家淹沒社會，采取的是強(qiáng)國家弱社會的管治模式，其特征是國家權(quán)力主導(dǎo)社會。在我國近現(xiàn)代化的進(jìn)程中，這個特征十分突出。梁漱溟先生在上世紀(jì)初就曾說過：“中國人民好比豆腐，官府力量強(qiáng)似鐵鉤。亦許握鐵鉤的人，好心好意來幫豆腐的忙，但是不幫忙還好，一幫忙，豆腐必定受傷�！眹覚�(quán)力的強(qiáng)勢，使得行政干預(yù)法律的現(xiàn)象十分突出，法律不能發(fā)揮應(yīng)有的作用；而社會力量過于弱小，社會自我調(diào)節(jié)的功能顯得力不從心。國家和社會的分殊通俗地說，“國家的歸國家，社會的歸社會”，這就要求國家權(quán)力要主動調(diào)整和收縮，社會力量才有不斷壯大的可能。前者的退讓是為法治騰出空間，后者的進(jìn)取是為德治提供契機(jī)。

　　“徒善不足以為政，徒法不能以自行”。孟子的偉大在于他能看到道德不能“全覆蓋”的一面，因而需要法律的約束。國家和社會角色的分殊，有利于各自功能的發(fā)揮，真正做到依法治國和以德治國有機(jī)的相結(jié)合。

　　道德越是自覺，法治越是容易達(dá)成

　　《決定》指出：“既重視發(fā)揮法律規(guī)范作用，又重視發(fā)揮道德的教化作用，以法治體現(xiàn)道德理念、強(qiáng)化法律對道德建設(shè)的促進(jìn)作用，以道德滋養(yǎng)法治精神、強(qiáng)化道德對法治文化的支撐作用，實現(xiàn)法律和道德相輔相成、法治和德治相得益彰�！笔紫龋覀円匾暦傻囊�(guī)范作用，有人一旦自律失效而失范失德走上犯罪的道路，法律的他律是不可替代的。我們也要重視道德的教化作用。人的德性德行是可以培養(yǎng)的，傳統(tǒng)中國人的德化很重要來自“教化”這一途徑，經(jīng)由“教化”轉(zhuǎn)化為“自化”。在今天大力弘揚(yáng)社會主義核心價值觀，弘揚(yáng)中華傳統(tǒng)美德、個人品德，旨在讓道德真正內(nèi)化和自化。

　　其次，法治體現(xiàn)道德理念，法律對道德建設(shè)具有促進(jìn)作用。從個人的角度來說，良法為人性提供規(guī)則，由此維護(hù)社會公序良俗的持續(xù)性，也是達(dá)成道德“教化”的另一種途徑。從政府的角度來說，法律、規(guī)范性文件的目的是從符合社會整體利益、維護(hù)社會公正、弘揚(yáng)美德、滿足長遠(yuǎn)公共利益出發(fā)的，好的公共政策與道德原本的用意，即維護(hù)社會共同利益的尊嚴(yán)是一致的，公共政策不僅有利于維護(hù)和提高公共利益，而且還能夠達(dá)到“治化”的效果。

　　最后，以道德滋養(yǎng)法治精神、強(qiáng)化道德對法治文化的支撐作用。古人說，“道在外，行之千古，德在內(nèi)，存于一己”，行之千古的道，并不意味著千古不變，道的內(nèi)涵與時代精神緊密聯(lián)系在一起，否則就不成為人們推崇和遵守的道。我們今天的道的內(nèi)涵與法治文化中的價值理念具有驚人的一致性，表現(xiàn)為民主、人權(quán)、平等、自由、正義和公平等核心價值。德是人的內(nèi)在規(guī)范和自覺，它表現(xiàn)為在某種既定的情境中，人們必須怎樣去行動，也就是說道德越是自覺，法治越是容易達(dá)成，因此以道德滋養(yǎng)法治精神，強(qiáng)化道德對法治文化的支撐作用可以完全互益。（作者為上海市委黨校公共管理教研部教授）