文化軟實力建設(shè)，就是文化自信的力量建設(shè)，兩者是統(tǒng)一的。其中，實踐中的創(chuàng)新是最重要的。沒有自己創(chuàng)造出來的東西，什么都靠汲取和拿來，就很難自信起來。

　　文化自信，首先是建立在對文化本身的當代重要性的自覺認知上。

　　在國家間或民族間的較量中，很多人更傾向于對硬實力的確信。的確，亨廷頓說過：“硬的經(jīng)濟和軍事權(quán)力的增長會提高自信心、自負感，以及更加相信與其他民族相比，自己的文化或軟權(quán)力更優(yōu)越，并大大增強該文化和意識形態(tài)對其他民族的吸引力。經(jīng)濟和軍事力量的下降會導(dǎo)致自我懷疑、認同危機，并導(dǎo)致努力在其他文化中尋求經(jīng)濟、軍事和政治成功的要訣。”但硬實力的快速發(fā)展，并不一定標志著軟實力的相應(yīng)提高。硬實力可以在短期內(nèi)有所成就，軟實力則需要長久的積累。從硬實力得來的東西，經(jīng)過適當轉(zhuǎn)換，可以成為軟實力的一部分。

　　對于一個國家和民族的綜合實力而言，文化自信構(gòu)成了其軟實力的重要內(nèi)容。文化視域中的“自信”來源于心理學上的術(shù)語——它描述人在社會適應(yīng)中的一種自然心境，即人嘗試用自己有限的成功經(jīng)驗去把握這個陌生世界時的穩(wěn)定心理過程。相信自己行，是一種信念。一個國家和民族精神深層的自信和成熟，依賴供給于它的文化世界的支撐。無論是從個體到民族還是從執(zhí)政者到國家的前行，都要找到這一心理的積極能量。這個“能量”從哪里來？既來自“初心”，更來自長期的歷練。事非經(jīng)過無自信，“風雨”實踐之后的理性反思，積累并鞏固了這種心理勢能。文化自信建立在文化實力基礎(chǔ)之上。文化軟實力增強了，文化自信即能增強。文化軟實力建設(shè)，就是文化自信的力量建設(shè)，兩者是統(tǒng)一的。其中，實踐中的創(chuàng)新是最重要的。沒有自己創(chuàng)造出來的東西，什么都靠汲取和拿來，就自信不起來。

　　文化自信的核心在價值觀。當今的世界沖突歸根結(jié)底是價值觀的沖突。爭奪價值高地，比拼價值觀的得當與否、善惡與否，成了新的“戰(zhàn)場”，“增強文化自信和價值觀自信”刻不容緩。價值認同的撕裂，造成共識降低，分歧加重，離心傾向明顯。核心價值觀的自信要著眼于彌合價值分歧。但價值觀的構(gòu)建不是一朝一夕之功，一個國家和民族歷經(jīng)千百年，經(jīng)過意識形態(tài)的大力倡導(dǎo)、知識分子的反復(fù)論證、民間的廣泛傳播，滲透到人們社會生活習俗的方方面面才逐漸穩(wěn)固下來。因此，價值觀的樹立，不是鋪天蓋地的一陣風，而往往是潤物細無聲的涓涓細流。一方面，傳統(tǒng)價值觀要經(jīng)過轉(zhuǎn)換和創(chuàng)新發(fā)展，“根”上發(fā)出新芽和枝條；另一方面，當今時代倡導(dǎo)的價值觀要向下深植，找到根源。

　　核心價值觀揭示了人們價值觀的努力方向——從道德角度去努力。在世界各民族的歷史記載中，很少有像中華民族的文化這樣，充滿了仁義道德的敘述和規(guī)勸。個人認為，一般將中華文明定性為人文倫理型，這是比較符合歷史事實的。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化皆以不斷提高自身道德境界為最根本的途徑和手段，修身、修心、修命，均內(nèi)求諸己，崇善抑惡，涵養(yǎng)道本德源，充溢著“浩然之氣”的道義觀、正義觀。尤其是流傳下來的經(jīng)典內(nèi)容，荷載正面信息，能夠轉(zhuǎn)化為正面能量，其倡導(dǎo)的“價值觀”顯然以“道德價值觀”為主，我們應(yīng)接續(xù)在我國大地上形成的民族傳統(tǒng)道德。

　　自信，是用已有的經(jīng)驗或理論來處理當下現(xiàn)實問題或面向不確定未來的心理態(tài)勢，其中包含運用“耐力、定力”等因素，追尋理想信念的實現(xiàn)。信仰自覺是文化自信的最突出表現(xiàn)。習近平總書記講，要“依靠文化自信堅定理想信念”，實際上為文化自信確定了目標。從“初心”到“終心”，理想和信念始終堅定，自信滿滿，目標才能達到。

　　文化自信既不是自卑，也不是自大——它決定了我們要積極肯定已經(jīng)取得的東西，同時吸收外來積極的因素。為此，文化認同至關(guān)重要，文化包容亦極為重要。有碰撞甚至有沖突，但最終則是在“互化”中走向“同化”，認準自我前行的方向而不至于彷徨和迷失。