揚州一所小學決定將哲學設(shè)為三至六年級的必修課。此事一經(jīng)媒體散播，引起了各路有識之士紛紛放言，進而聚氣成風，吹動云涌。

　　反對者有之，曰晦澀難懂之哲學少兒不宜，肯定者振臂，說啟迪心智、引領(lǐng)人生思考，甚至領(lǐng)悟幸福要旨，等等。寬容的或者還建議不妨把小學能否開設(shè)哲學課的權(quán)力交給學童，由他們決定哲學課的存廢……

　　小學是否應(yīng)該開設(shè)哲學課，確實不太好給出定論，沒有嘗試過嘛，因之要簡單地主觀推定成敗不是科學的態(tài)度，有意思的是，在嘈雜眾議之中，感覺大家所說的“哲學”似乎不是一個概念。

　　“哲學”在目前所指稱的范疇到底是什么本身就不明了，看到支持幼童必修哲學的言詞，免不了產(chǎn)生一種竊以為的私念：有點懷疑其中高見者是否真正讀過哲學原著，抑或至少也該仔細研讀一下哲學史之類的專業(yè)書籍，否則的話，是不應(yīng)該用古希臘“愛智慧”的歧義來詮釋哲學的——彼時哲學的含義更多的是知識意味，而不是所謂一切學科的母體。

　　知識體系自身的發(fā)展造就了后來的學科分支，哲學作為“科學的科學”，“康德以來就衰落了”（好像是馬克思先生說的），作為知識系統(tǒng)的一部分，哲學因為關(guān)注形而上的問題繁榮一時，本體論在大自然與人的認知系統(tǒng)之間演化出了唯物、唯心的學術(shù)分野，后來的人本主義更注重社會人與自然人之間的沖突調(diào)和，隨著知識繁衍分化，定義、命題的真?zhèn)钨|(zhì)疑中誕生了程序上的較真學說，邏輯學派不太相信人們所表述的椅子和內(nèi)心真實意念代表的椅子，甚或同所描述的對象是同一把“椅子”。

　　諸如此類，到了現(xiàn)代，哲學的派別更是雜亂有多，雖然如此，但哲學有一個共同的特點，即便不是艱深晦澀，抽象晦暗當不是夸張的說法�？赡苷沁@樣的原因，我總覺得哲學在內(nèi)涵的意義之外有點像文字游戲，就像同樣以邏輯思辨為伍的數(shù)字游戲——數(shù)學一樣，也許有意思，但卻不是很好玩，要是按照心理學家的說法，以感性思維見長的女同胞就不太適合這兩個玩意兒，有人據(jù)此結(jié)論說，哲學家和數(shù)學家隊伍中從來奇缺女性的原因就是如此。

　　那么，小學生學這些東西有什么助益呢？實在不敢輕易結(jié)論。天才是有的，就好比老師們就希望“奧數(shù)”那樣的邏輯游戲提高少兒智力一樣，哲學不也可以成為利器嗎？只是有支持者想象：思慮生死問題的哲學很有趣，孩童未必不愿意學。這神思有點讓人發(fā)蒙，不說生死問題是不是有趣，到目前為止，哲學探尋的問題，無論是生死還是人我、物我，再加上邏輯意義上的知識辨析，都是近乎沒有答案的終極問題，這顯然和那些支持者說的哲學不是一回事。這些個古怪哲學家數(shù)千年也沒整明白的問題（像加繆“人為什么不自殺”），居然交給小學生怕不太妥當吧。

　　從認識論角度講，哲學式的思維的確有助于促進對問題的認識、分析，但是人們需要知道，辯證法在長相上近似于詭辯之外，在知識系統(tǒng)完備的路途上，哲學即使不是顛覆，至少也是詰難，是對給出命題的質(zhì)疑和在不斷質(zhì)疑中證偽命題，直至重建“第一命題”。而要說到解決問題，哲學家關(guān)于哲學不僅要認識世界更要改變世界的說法就因為此備受批判，不知道那些教授小學生的哲學老師會怎么想。

　　說了一堆閑話，其實和小學應(yīng)不應(yīng)該必修哲學沒什么關(guān)系，不過那些支持者的論說讓我想到了中土習慣的泛化思維，他們所說的“哲學”或許確實有點不像哲學，不過這無關(guān)緊要，我們習慣了把深奧的道理簡單化，就像知道尺有所短寸有所長就自認明白了辯證法思想一樣，這是咱們的長處，以前一部泛泛而論的“大眾哲學”就教會了很多哲學家，萬眾人都相信哲學思維對解決世俗的難題大大有益，極少有人跳出泛化文化去想“大眾哲學”是哲學嗎？

　　現(xiàn)實生活中，有很多人從來就沒有閱讀過某個哲學家的原著，甚至連相關(guān)的評述書籍都沒有翻過，卻口口聲聲要用某個人的哲學思想指導世俗的行動，這種“泛哲學”（泛道德）的文化特色隨處可見，當初就流行過未睹存在主義譯著又不甚懂外文的大學教授痛批薩特的英勇行為。

　　假如大家都習慣了這樣的“泛化”方式，就可以很好理解那些熱愛哲學的高手們，至于“因為反對小學開設(shè)哲學課的言論，恰恰證明了相關(guān)課程開設(shè)的必要性”（因為反對A，所以A重要）是什么邏輯，想來是沒辦法予以考慮的，以這樣的哲學思維，哲學該不該是必修課，還真是沒什么話好說。