孔子《論語(yǔ)》中說(shuō)“非其鬼而祭之，諂也。見(jiàn)義不為，無(wú)勇也”，意思是不該祭祀的那個(gè)鬼，卻祭祀它，叫做諂媚；發(fā)現(xiàn)大義所在而理當(dāng)有所作為的事，卻無(wú)所作為，叫做沒(méi)有勇氣。不少學(xué)者認(rèn)為這是兩個(gè)小節(jié)，彼此沒(méi)有多少聯(lián)系。有學(xué)者做過(guò)一些合二為一的嘗試，總歸覺(jué)得比較牽強(qiáng)。錢(qián)穆《論語(yǔ)新解》說(shuō)：“本章連舉兩事，若不倫類(lèi)，然皆直指人心。蓋社會(huì)種種不道與菲義，皆由人心病痛中來(lái)，如諂與無(wú)勇皆是�？组T(mén)重仁，乃心教最要綱領(lǐng)。”錢(qián)穆從“心教”角度說(shuō)，似有發(fā)明。但是一部《論語(yǔ)》，哪一句不是“直指人心”呢？果真應(yīng)當(dāng)這樣理解，那么一部《論語(yǔ)》，也就成為一小節(jié)，又何必分章分節(jié)呢？

    讀陸龜蒙《野廟碑》，有個(gè)發(fā)現(xiàn)。重讀十遍以上，覺(jué)得陸龜蒙是真正弄清楚了“非其鬼而祭之，諂也”與“見(jiàn)義不為，無(wú)勇也”兩句之間的關(guān)系，《野廟碑》就是闡釋這兩句之間關(guān)系的一篇杰作�！兑皬R碑》從“碑者，悲也”起筆，看起來(lái)針砭的是“甌越間好事鬼，山椒水濱多淫祀”，諷刺的是“其廟貌有雄而毅、黝而碩者，則曰將軍；有溫而愿、哲而少者，則曰某郎”之類(lèi)的木雕土偶，無(wú)非就是“非其鬼而祭之，諂也”的主旨——可惜不是，至少不完全是。等你讀到“今之雄毅而碩者有之，溫愿而少者有之，升階級(jí)、坐堂筵，耳弦匏口、梁肉載車(chē)、馬擁徒隸者，皆是也”之際，不難發(fā)現(xiàn)，陸龜蒙矛頭所指，其實(shí)是那些現(xiàn)實(shí)生活中“竊吾君之祿位”之人，陸龜蒙稱(chēng)其“乃纓弁言語(yǔ)之土木”。他們“平居無(wú)事，指為賢良；一旦有大夫之憂，當(dāng)報(bào)國(guó)之日，則佪撓脆怯，顛躓竄踣，乞?yàn)榍籼斨幌尽�，這種表現(xiàn)，不正是“見(jiàn)義不為，無(wú)勇也”的真實(shí)寫(xiě)照嗎？

    孔子的這句“非其鬼而祭之，諂也。見(jiàn)義不為，無(wú)勇也”，在《論語(yǔ)》中編排在《為政》篇之末。應(yīng)該說(shuō)，這不是無(wú)心之舉。孔子提倡“為政以德”，強(qiáng)調(diào)提高執(zhí)政者個(gè)人素質(zhì)，更注重培養(yǎng)革新社會(huì)政治的新人。作為執(zhí)政者，既要有“見(jiàn)義勇為”的敏感，更要有“見(jiàn)義勇為”的勇氣。否則，缺少政治敏感，缺失政治智慧，缺乏政治勇氣，無(wú)所作為，尸位素餐，“為政以德”就必然只是一句口號(hào)。

    由此可見(jiàn)，孔子提倡“見(jiàn)義勇為”，主要不是對(duì)民眾作一般號(hào)召，而是對(duì)執(zhí)政者個(gè)人政治素質(zhì)提出的一種具體要求。后來(lái)，不知道從什么時(shí)候開(kāi)始，“見(jiàn)義勇為”似乎成為專(zhuān)門(mén)賦予普通民眾的一種“專(zhuān)利”，一種“路見(jiàn)不平一聲吼，該出手時(shí)就出手”的壯舉。這誠(chéng)然是好事。可對(duì)國(guó)家與民眾來(lái)說(shuō)，僅這樣遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠。陳舜俞《都官集》卷六有一篇《說(shuō)義》，說(shuō)當(dāng)時(shí)官場(chǎng)之所以缺失“養(yǎng)民之義”“任賢之義”“教刑之義”“財(cái)賦之義”“甲兵之義”，就是因?yàn)楣賵?chǎng)無(wú)人能夠“見(jiàn)義勇為”，許多人已經(jīng)缺失“見(jiàn)義勇為”的品格與素質(zhì)。前事不忘，后事之師。這種教訓(xùn)，何其深刻。

    徐三重《信古余論》卷四釋“見(jiàn)義不為，無(wú)勇也”，有一句妙語(yǔ)：“‘為’固當(dāng)‘勇’，‘見(jiàn)’亦須真，故學(xué)以精‘義’為先。”這句話，天下“為政以德”的官員應(yīng)該把它作為自己的座右銘。