按照雅斯貝爾斯的軸心期理論，春秋戰(zhàn)國時期是中國歷史上第一個重要的軸心期，涌現(xiàn)出一大批杰出的思想家、政治家。從對中國文化長遠(yuǎn)的影響力看，孔子當(dāng)之無愧是這一軸心期的領(lǐng)軍人物。同樣，作為與孔子同時代、比孔子稍早的政治家、思想家子產(chǎn)，也為軸心期的政治思想發(fā)展作出了自己的貢獻(xiàn)，留下了寶貴的精神遺產(chǎn)。他們在天人關(guān)系、治國方略、現(xiàn)實超越等方面有很多驚人相似的地方，同時也有一些不相協(xié)調(diào)，甚至激烈沖突的地方。

　　一

　　在天與人的關(guān)系上，子產(chǎn)更傾向于自然之天，主張發(fā)揮人的主觀能動性，反對一味地依賴天命，更反對愚昧迷信的禳災(zāi)活動。比較典型的事例有：公元前524年，裨灶預(yù)言火災(zāi)，勸子產(chǎn)用瓘斝玉瓚禳災(zāi)。子產(chǎn)以“天道遠(yuǎn)，人道邇，非所及也”（《左傳·昭公十八年》）的理由加以拒絕。公元前523年，“龍斗洧淵”，國人請子產(chǎn)按慣例組織相關(guān)的祭神禳紱活動。子產(chǎn)堅持“吾無求于龍，龍亦無求于我”（《左傳·昭公十九年》）而再次拒絕。在子產(chǎn)看來，超自然現(xiàn)象與人類社會活動無涉，那種為超自然現(xiàn)象而祭祀禳紱的行為是不可取的。子產(chǎn)關(guān)于“天道遠(yuǎn)、人道邇”的天道自然觀在生產(chǎn)力尚不發(fā)達(dá)、人類社會剛剛邁入文明門檻的初期，是遠(yuǎn)遠(yuǎn)走在同時代人前面的。

　　與子產(chǎn)類似，孔子對天道和天命也有著比較理性的看法�！白雍毖岳�與命與仁�！保ā墩撜Z·子罕》）此處所說的“命”即指天命。無獨有偶，《論語·述而》記載“子不語怪、力、亂、神”。《論語·先進(jìn)》亦載：“未能事人，焉能事鬼？”這些論述不僅從另一個側(cè)面印證了孔子很少談及一些當(dāng)時人類無法解釋的自然現(xiàn)象，同時也表達(dá)了與子產(chǎn)“天道遠(yuǎn)、人道邇”相類似的思想內(nèi)容。相比較而言，在天人關(guān)系問題上，孔子思考得比子產(chǎn)更為深入，更為精微�？鬃拥奶旒仁亲匀恢�天，也是意志之天，有時還是命運之天。雖然孔子的天命觀表述多有不同，但其基本主張是順應(yīng)天道規(guī)律�！疤旌窝栽�？四時行焉，百物生焉。天何言哉？”（《論語·陽貨》）只有尊奉天道規(guī)律才能推動社會發(fā)展，“唯天為大，唯堯則之”（《論語·泰伯》）�？鬃印拔诽烀�”中的“天命”不完全是超驗的、神秘的，而是人可以認(rèn)知、遵從的自然規(guī)律�！安恢�命，無以為君子也�！保ā墩撜Z·堯曰》）知命是對“君子”提出的修養(yǎng)要求，即作為“君子”應(yīng)認(rèn)識和了解天道規(guī)律�？鬃舆�自認(rèn)為是天命的承擔(dān)者。當(dāng)他在被匡人圍攻時，在宋國受到桓魋的威脅時，都以天命在己身表達(dá)了“匡人其如予何”（《論語·子罕》）、“桓魋其如予何”（《論語·述而》）的自信。到了晚年，孔子深感難以實現(xiàn)“克己復(fù)禮”、重建周代禮樂文明的理想抱負(fù)，更痛惜所謂“天道”秩序的淪替，而哀嘆：“久矣！吾不復(fù)夢見周公！”（《論語·述而》）當(dāng)然，孔子為了神道設(shè)教，也講過“祭如在，祭神如神在”（《論語·八佾》）。但總的來說，孔子的天命觀是理性的，而非超驗的神秘物質(zhì)。他也反對那種通過祭祀、禳祈等迷信活動來試圖改變天道規(guī)律的愚蠢做法。當(dāng)孔子病重時，他并不贊成弟子們?yōu)樗�的病情而禱告神祇，一句“丘之禱久矣”（《論語·述而》）表達(dá)了他對天命和個人命運的理性看法。換句話說，孔子根本不相信祭祀禱祝能對天道規(guī)律發(fā)生作用。這與子產(chǎn)反對瓘玉禳災(zāi)的做法一樣，都體現(xiàn)了一個理性的現(xiàn)實主義者對自然規(guī)律的體認(rèn)和尊奉。

　　二

　　在為政治國方面，子產(chǎn)奉行寬猛相濟(jì)的治國方略。所謂寬即德政、仁政，所謂猛即刑政、法治，二者具有功能上的互補(bǔ)性。子產(chǎn)作為杰出的政治家，清醒地認(rèn)識到在禮壞樂崩的社會現(xiàn)實中，單純靠德政、仁政已經(jīng)難以維護(hù)等級社會秩序和貴族統(tǒng)治。子產(chǎn)希望通過寬猛相濟(jì)、德刑兼施的統(tǒng)治手段，來維持國內(nèi)不同群體之間的利益平衡和勢力均衡，以此來達(dá)到其“救世”的政治理想。

　　在治國方略上，孔子也是主張德與刑、禮與法的結(jié)合。他曾盛贊子產(chǎn)為“古之遺愛”，尤其認(rèn)同和高度評價子產(chǎn)的寬猛相濟(jì)治國理念，頌揚(yáng)道：“善哉！政寬則民慢，慢則糾之以猛。猛則民殘，殘則施之以寬。寬以濟(jì)猛，猛以濟(jì)寬，政是以和�！保ā蹲髠鳌ふ压�二十年》）但需要注意的是，在孔子的語境中，德與刑并非并駕齊驅(qū)，而是有所側(cè)重。具體說，孔子更重德，刑政只是作為德政的補(bǔ)充。“道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。”（《論語·為政》）孔子的德刑兼治、以德為主的思想體現(xiàn)在道德教化方面，則為“先教后刑”，所謂“不教而殺謂之虐，不戒視成謂之暴，慢令致期謂之賊”（《論語·堯曰》）。在刑罰施用方面，孔子主張“先禮后刑”，“禮樂不興，則刑罰不中。刑罰不中，則民無所措手足”（《論語·子路》）。在處理糾紛方面，孔子主張息訟、無訟。“聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎？”（《論語·顏淵》）盡量消弭爭訟。這些都體現(xiàn)了孔子在德刑兼施的同時，更多地強(qiáng)調(diào)德主刑輔，為政以德，勝殘去殺。但不可否認(rèn)，在對待危及宗法社會統(tǒng)治基礎(chǔ)的惡性案件，孔子不僅不反對刑殺，而且還大加贊賞。如鄭國在子產(chǎn)死后，其繼任者子大叔執(zhí)政失之于寬，致使鄭國“盜賊”蜂起，子大叔加之以猛，派兵加以鎮(zhèn)壓。對此，孔子是極為認(rèn)可的。此外，據(jù)《荀子·宥坐》《尹文子·大道下》等記載，孔子本人在剛當(dāng)上魯國攝相就殺了持不同政見者少正卯。足見其對刑政是明抑暗用的，這與其高揚(yáng)德政禮教在本質(zhì)上是別無二致的。