文化是社會進步的靈魂，創(chuàng)生新文化是實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興中國夢的重要前提。一個民族的文化要想生生不息，就不但需要考慮文化“現(xiàn)在如何”，更要考慮文化“將來如何”。所以，有效擯棄非此即彼的兩極對立思維定式，培育一種有利于文化健康成長的中性智慧，以包容的心態(tài)促成不同文化相互借鑒、互養(yǎng)相成，就變得十分重要。

　　眾所周知，文化相對主義是全球化時代后發(fā)展國家的主流話語。不容否認(rèn)，作為對于普遍主義的矯正，文化相對主義突破了西方中心的話語模式，尊重差別，肯定了異質(zhì)文化的多元存在，因此在一定意義上有利于不同民族文化的價值重現(xiàn)。但文化相對主義的觀點中也潛藏著一個悖論：如果所有的文化系統(tǒng)都囿于自身的價值標(biāo)準(zhǔn)，認(rèn)定自己是世界上唯一最優(yōu)秀的文化并固守自己的文化方式，盲目排斥甚至壓制其他文化，則必然造成文化孤立，甚至?xí)䦟?dǎo)致文化的渙散，不利于人類的文明積累。這樣我們看到，文化相對主義走到極端，客觀結(jié)果與文化普遍主義的價值訴求一樣，都不可能使人類的文明獲得健康的發(fā)展和積累。

　　無論是文化相對主義還是文化普遍主義，都不應(yīng)在極端的意義上推廣實踐其價值。全球化的合理性呈現(xiàn)應(yīng)該是文化和諧共生。這就需要世界各民族摒棄兩極對立的極限思維，代之以和諧共生的中性智慧。人類的智慧源于生活實踐中的思考，不同思維方式往往導(dǎo)致不同的智慧形狀，中性智慧的體用源于中性智慧方式對生活世界的實踐審視。與兩極對立的思維方式不同，中性智慧方式立足于建設(shè)，強調(diào)事物對立雙方的互養(yǎng)相成、共生共存，強調(diào)把握事物的平衡支點，做到不偏不倚、允執(zhí)厥中。毫無疑問，中性智慧重在對于對象世界的整體性、動態(tài)性把握，它是一種生成性思維而不是現(xiàn)成的實體性思維。

　　中性智慧是中國的傳統(tǒng)思維模式的突出特點。在中國傳統(tǒng)哲學(xué)精神中，中性智慧是最為豐厚的資源，亦可說是中國人獨具特色的生存智慧和處世態(tài)度。中國古代思想家們都把“中”與倫理道德、人生觀、價值觀相聯(lián)系，以至將其升華為世界觀方法論的高度。“中庸”“中道”“中和”，這些概念構(gòu)成了中國哲學(xué)的核心范疇�？鬃幼鳛槿寮宜枷氲膭�(chuàng)始人，其突出的思想特征便是“中”。統(tǒng)攬孔子的思想體系，我們可以看到中性智慧貫穿于各個層面：“大同”社會的政治理想、“天人合一”的哲學(xué)追求、“從心所欲不逾矩”的人生境界、“內(nèi)圣外王”的人格模式等等，孔子的中庸哲學(xué)對中華民族精神建構(gòu)產(chǎn)生了深遠的影響。孔子把中庸稱為“至德”。孔子的中庸之道，就是反對“過”與“不及”，要在“過”與“不及”的兩極之間把握一個適中點，以保持事物的常態(tài)不變�？鬃臃磳^分的拘泥，“子絕四：毋意、毋必、毋固、毋我”，也就是說，孔子堅決拒絕過分的臆斷與固執(zhí)己見的極端行為；而且孔子還認(rèn)為對“中”的把握，可以因時因地而有所不同，他將此稱之為“君子而時中”�？梢姡鬃拥娜寮宜枷牒芎玫刎瀼亓酥行灾腔勰Ｊ�。

　　中性智慧也是馬克思主義辯證法本質(zhì)精神的應(yīng)有之意。第一，馬克思主義辯證法的核心價值取向就是把對象、現(xiàn)實、感性當(dāng)作感性的人的活動，當(dāng)作實踐去理解，這是一種動態(tài)的、生成性思維。因為在馬克思看來，感性世界決不是某種開天辟地以來就直接存在的、始終如一的東西，而是工業(yè)和社會狀況的產(chǎn)物，是歷史的產(chǎn)物，是人世世代代活動的結(jié)果�！耙庾R在任何時候都只能是被意識到了的存在，而人們的存在就是他們的現(xiàn)實生活過程�！薄拔覀兊某霭l(fā)點是從事實際活動的人，而且從他們的現(xiàn)實生活過程中還可以描繪出這一生活過程在意識形態(tài)上的反射和反響的發(fā)展�！敝挥袕娜说默F(xiàn)實生活情勢出發(fā)，我們才不至于陷入既定的、僵化不變的思維定式，我們的理論才有可能真正全面地表達時代與生活。第二，唯物辯證法決不是讓人們的思維簡單化、對立化，相反，它是讓人們在看待事物時更加理性、更加全面、更加符合事物的本來面目，也就是要求用全面的、發(fā)展的、聯(lián)系的觀點去觀察事物，把握其發(fā)展態(tài)勢。所以，以中性的思維推進中國的改革開放正是將馬克思主義中國化的必然歷程。

　　今天，人類的文明走到了十字路口，尤其是在人類的技術(shù)工具理性達到登峰造極的時刻，人類必須認(rèn)真反省自己當(dāng)下的這種思維定勢。值得注意的是，在2500前的人類文化“軸心時代”，東西方思想家都曾經(jīng)闡發(fā)過這種中性智慧。中國的孔子中庸思想、古希臘的亞里士多德中和智慧可謂是其突出代表。在孔子的思想中，“中庸”兼容了“體”（本體論）與“用”（方法論）的雙重意蘊，是對形而上與形而下的融會貫通，將“中”理解為“性”或“道”，將“庸”理解為日常的實用理念，而“道”與“器”是缺一不可，不可分離的。從本體論上看，它是人生探求的終點，具有深不可測的權(quán)威意義；從方法論上看，它與我們一起生長在日常生活中，平常到成為隨時可以使用的處事方式，兼有高遠之極與常見之極的特質(zhì)。

　　遺憾的是，先哲的這種中性智慧基因并沒有在人類現(xiàn)實社會生活層面得到培育并發(fā)揚光大。所以，今天我們倡導(dǎo)中性智慧，決不是權(quán)宜之計，而是一種基于人類未來關(guān)懷的價值重建。如此，既可以使古老的東西方智慧在消弭極端思維方式的跨文化對話中得到應(yīng)有的尊重，又可以人類文化在新的創(chuàng)生平臺上迎來新的發(fā)展契機。

　　基于以上認(rèn)識，我們認(rèn)為應(yīng)自覺將中性智慧向現(xiàn)實文化生活領(lǐng)域拓展和推廣，重點從以下幾個方面做出努力。

　　第一，確立文化多樣性發(fā)展的新思維。全球化發(fā)展時代的到來，要求人們從兩級對立思維定式向中性智慧轉(zhuǎn)變。也許正是在文化封閉的狀態(tài)被打破之后，在全球文化的關(guān)照下，各種文化形態(tài)都重新發(fā)現(xiàn)了自己文化的根，人們才真正地認(rèn)識到，文化發(fā)展的多樣性可能比一個國家的國民生產(chǎn)總值還重要，因為文化多元化發(fā)展是世界文化豐富多彩的基本前提。只有堅持文化多元化發(fā)展的新思維，才能在實踐中有效地抵制文化霸權(quán)，保持世界文化發(fā)展的平衡性與生動性。

　　第二，培育“和而不同”的文化交往原則。我們這里講的“和而不同”原則是文化多元化思維的現(xiàn)實實踐要求。“和而不同”原則是中國儒家代表孔子的重要思想主張，“和而不同”的價值取向在于：要承認(rèn)“不同”，在“不同”的基礎(chǔ)上形成“和”，才能使事物得到發(fā)展。如果一味追求“同”，不僅不能使事物得到發(fā)展，反而會使事物衰敗。所以在中華文化在與世界文化的交往中，應(yīng)以我為主，倡導(dǎo)平等交往和對話，在溝通中取得共識。顯然，這種“同”不是一方消滅另一方，也不是一方“同化”另一方，而是在兩種不同文化中尋找“交匯點”，并在此基礎(chǔ)上推動雙方文化的發(fā)展。堅持“和而不同”原則，就能有效實現(xiàn)“促進全球文明，光大民族文化”的目的。

　　第三，著力于傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化。傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化問題是一個老問題，然而卻是一個常憶常新的問題，這一問題也許將伴隨中國整個現(xiàn)代化的歷史進程。從文化個性化培育的視角要求，就是如何將民族文化傳統(tǒng)中的優(yōu)秀成分，轉(zhuǎn)化成具有全球意義的文化價值資源，進而對世界文化做出獨特的貢獻。在當(dāng)代，中華民族傳統(tǒng)文化需要在與外部環(huán)境、外來文化的不斷撞擊中才能得到錘煉和發(fā)展。保護傳統(tǒng)文化，并不是像對待古文物那樣把它與周圍世界隔絕開來，相反，一種文化只有與時代相適應(yīng)，跟上時代前進的步伐，既不斷地更新和發(fā)展，又不失卻自身傳統(tǒng)的特色，這才是一種有生命力的文化、一種根深葉茂的文化。