自《資本論》出版以來，關(guān)于馬克思歷史發(fā)展道路的誤解和批評始終不絕于耳。具體而言，主要表現(xiàn)為三種范式：一是“泛資本主義道路”。俄國學(xué)者米海洛夫斯基認為，《資本論》所揭示的資本主義起源理論不僅適用于西歐，而且也適用于一切其他民族，是一種普適性的歷史發(fā)展道路。二是“西歐專利論”。德國學(xué)者安德烈·貢德·弗蘭克指出，在《資本論》中，馬克思完全將資本主義視為西歐的專利，徹底否認了其他民族走資本主義道路的可能性。今天的事實已證明，這一觀點是完全錯誤的。三是“線性發(fā)展觀”。美國經(jīng)濟學(xué)家保羅·巴蘭、英國社會學(xué)家吉登斯等人認為，《資本論》及其手稿中的歷史發(fā)展道路理論，實際上是一種目的論式的線性發(fā)展觀，整個歷史表現(xiàn)為一種直線式的發(fā)展過程，每一個社會階段既不能取消，也無法跨越，只能遵循不同的社會形態(tài)，一個接著一個地往前發(fā)展。

　　面對這些誤解和批評，我們?nèi)绾位貞?yīng)？這要求我們必須回到《資本論》及其手稿之中，清晰厘定馬克思歷史發(fā)展道路理論的真實內(nèi)涵。唯有如此，方能從本源上澄清這些觀點的謬誤之處。

　　首先，如何理解《資本論》關(guān)于資本主義起源的分析？在“資本主義生產(chǎn)以前的各種形式”中，馬克思著重分析了三種生產(chǎn)形式：一是亞細亞的生產(chǎn)方式，在這里，共同體是凌駕于個體之上的實體，個人根本不具有自主性，而個人的財產(chǎn)直接表現(xiàn)為公社的財產(chǎn)；二是古羅馬式的生產(chǎn)方式，在這里，個人既是公社成員，也是獨立的個體，而公社財產(chǎn)和個人財產(chǎn)是分開的；三是日耳曼式的生產(chǎn)方式，它是一種以生產(chǎn)者自己勞動為基礎(chǔ)的私有制形式。那么，作為《資本論》研究對象的資本主義，是從哪種所有制中發(fā)展起來的呢？在《資本論》第1卷中，馬克思給出了明確回答。他指出：“資本的原始積累，即資本的歷史起源，究竟是指什么呢？既然它不是奴隸和農(nóng)奴直接轉(zhuǎn)化為雇傭工人，因而不是單純的形式變換，那么它就只意味著直接生產(chǎn)者的被剝奪，即以自己勞動為基礎(chǔ)的私有制的解體�！币源藖砜�，《資本論》關(guān)于資本主義起源的分析是有明確限定的：這種資本主義不是從亞細亞和古羅馬式的生產(chǎn)方式中產(chǎn)生的，而是從日耳曼式的所有制中成長起來的�；诖�，馬克思把《資本論》關(guān)于資本主義起源的分析明確限定于西歐，這一點在《資本論》第1卷法文版和1881年3月8日致查蘇利奇的信中得到了公開表述：“在分析資本主義生產(chǎn)的起源時，我說：”因此，資本主義制度的基礎(chǔ)是生產(chǎn)者同生產(chǎn)資料的徹底分離……這整個發(fā)展的基礎(chǔ)就是對農(nóng)民的剝奪。這種剝奪只是在英國才徹底完成了……但是西歐其他一切國家都在經(jīng)歷著同樣的運動�！梢娺@一運動的’歷史必然性‘明確地限于西歐各國�！斑@清楚地表明，馬克思從來沒有把《資本論》中的資本主義起源模式，放大為一切民族必須經(jīng)過的歷史道路，更沒有把這種特殊模式即西歐道路，夸大為資本主義發(fā)展的一般道路。因此，當(dāng)米海洛夫斯基把《資本論》關(guān)于資本主義起源的分析，詮釋為適用于一切民族的歷史哲學(xué)時，恰恰扭曲了馬克思歷史道路理論的真實內(nèi)涵。針對這一點，馬克思在《給〈祖國紀事〉雜志編輯部的信》中做出了尖銳批判：”他（米海洛夫斯基——引者注）一定要把我關(guān)于西歐資本主義起源的歷史概述徹底變成一般發(fā)展道路的歷史哲學(xué)理論，一切民族，不管它們所處的歷史環(huán)境如何，都注定要走這條道路……但是我要請他原諒。他這樣做，會給我過多的榮譽，同時也會給我過多的侮辱。“

　　其次，《資本論》關(guān)于資本主義起源道路的分析，能否代表馬克思關(guān)于資本主義的一般認識？或者說，西歐模式是資本主義起源的一般模式嗎？答案也是否定的。在《哲學(xué)的貧困》中，馬克思明確指出，在蘇里南、巴西和北美南部，直接奴隸制構(gòu)成了“資產(chǎn)階級工業(yè)的基礎(chǔ)”，這與西歐模式存在本質(zhì)差別。此外，19世紀70年代以后，通過對俄國社會的具體研究，馬克思明確意識到，俄國資本主義的起源道路恰恰是通過對農(nóng)民土地的“贖買”實現(xiàn)的，而不是西歐式的原始積累。這清楚地表明：第一，《資本論》所揭示的“西歐模式”實際上只是資本主義起源的一種特殊模式，決不能用它來套用其他民族國家的資本主義模式，更不能將其夸大為資本主義起源的一般模式。第二，《資本論》關(guān)于資本主義起源的分析的確局限于西歐，但我們決不能像弗蘭克那樣，將這一判斷扭曲為西歐是資本主義的唯一發(fā)源地，進而指責(zé)馬克思將資本主義視為西歐的專利，這顯然是錯誤的。在他看來，資本主義不僅可以產(chǎn)生于西歐，而且也可以在其他民族國家中生根發(fā)芽。就此而言，資本主義決不是西歐的專利。第三，由于各國的具體國情不同，它們在資本主義發(fā)展道路上也不盡相同，資本主義的起源模式不是唯一的，而是多種多樣的。

　　第三，落后國家一定要走資本主義發(fā)展道路嗎？國外一些學(xué)者依據(jù)馬克思中期寫的一些時事評論、《共產(chǎn)黨宣言》以及《資本論》的相關(guān)論斷，就簡單判定，馬克思提出了一個普遍的落后國家發(fā)展道路理論，即走資本主義是一切落后國家不可避免的歷史命運。實際上，這也是站不住腳的。在這一問題上，馬克思存在一個重要轉(zhuǎn)變。一開始時，馬克思認為，資本開辟了一個嶄新的文明時代，推動了世界歷史的形成，在這一過程中，落后國家將不可避免地被卷入到全球化的浪潮之中，“使未開化和半開化的國家從屬于文明的國家，使農(nóng)民的民族從屬于資產(chǎn)階級的民族，使東方從屬于西方”。但隨著晚年人類學(xué)和歷史學(xué)研究的逐步推進，他認識到，在世界歷史形成過程中，落后國家決不是始終處于被動的從屬地位，相反，它將逐步取代資本主義，成為世界歷史形成的真正推動力量，而整個世界歷史也將轉(zhuǎn)化為落后國家反抗資本殖民統(tǒng)治的新形態(tài)。也正是在這一過程中，馬克思形成了關(guān)于落后國家發(fā)展道路的全新分析。最為明顯的例證，就是他對俄國農(nóng)村公社的研究：在19世紀70年代之前，他對俄國農(nóng)村公社的非資本主義發(fā)展道路是不抱任何希望的，然而，到了70年代后期，他逐漸改變了這一判斷，認為如果俄國革命能夠與西方無產(chǎn)階級革命形成相互補充之勢的話，俄國農(nóng)村公社便可以直接跨越資本主義階段，成為共產(chǎn)主義發(fā)展的起點。這表明，馬克思并不認為資本主義是一切落后國家都必須經(jīng)歷的歷史階段。

　　在此基礎(chǔ)上，我們可以公開回應(yīng)兩個問題：第一，馬克思是歐洲中心主義者嗎？米海洛夫斯基把《資本論》中的西歐模式推廣到一切國家，將其視為其他一切民族的發(fā)展范例；而弗蘭克則走向了另一個極端，將《資本論》中的西歐模式夸大為資本主義的唯一模式，進而指責(zé)馬克思將資本主義視為西歐的專利。實際上，它們共同構(gòu)成了一枚硬幣的兩面：前者是把西歐道路套用其他民族國家的理解模式，是一種典型的歐洲中心主義；而后者則與前者相對，是反歐洲中心主義的歐洲中心論。而馬克思的歷史發(fā)展道路理論，顯然是對這兩種歐洲中心主義的共同拒斥。就此而言，指責(zé)馬克思是歐洲中心主義者，顯然是一個“莫須有”的罪名。第二，馬克思的發(fā)展觀是一種目的論式的線性發(fā)展觀嗎？一方面，馬克思看到，就資本主義起源來說，它不僅包括西歐模式，而且也包括俄國、巴西等不同發(fā)展道路，它不僅能從封建社會中產(chǎn)生，而且也可以直接起源于奴隸制；另一方面，就落后國家而言，它們既可以按照相應(yīng)模式一個接著一個地向前發(fā)展，也能夠在條件具備的情況下，實現(xiàn)社會形態(tài)的跨越式發(fā)展。就此而言，馬克思的歷史發(fā)展道路理論決不是一種目的論式的線性發(fā)展觀，而是一種尊重不同民族國家具體差異的開放道路，是統(tǒng)一性與多樣性的辯證統(tǒng)一；同樣，他的社會形態(tài)理論，也只不過是一種科學(xué)抽象，決不能像巴蘭和吉登斯那樣，把它變成一種普遍規(guī)律和萬能教條，用它來套用一切社會，這樣，就完全扭曲了馬克思歷史道路理論的真實內(nèi)涵。對于當(dāng)下中國學(xué)界而言，澄清這一點尤為必要，它能夠為我們?nèi)嫔罨瘜χ袊缆返睦斫馓峁┬碌睦碚摽臻g。（作者單位：南京大學(xué)哲學(xué)系）