重“德”是中華文化深厚綿長的傳統(tǒng)。由此，中華民族早在春秋戰(zhàn)國時期就形成了高度注重克己修身的自覺。這在集中討論道德與利益關(guān)系的儒家義利之辨中得到鮮明體現(xiàn)。義利之辨是儒學(xué)的核心論題之一，也是近代以來受誤解最多的問題之一。時至今日，不僅對其完整內(nèi)涵的闡釋不充分，而且將其基本精神歸結(jié)為義利對立、認(rèn)為儒家義利之辨提倡“以義取利”等誤解也時有出現(xiàn)。本文擬對其基本內(nèi)涵與意義做出闡釋，并對一些典型的誤解做出辨析。儒家義利之辨包含了四方面的基本內(nèi)容。

　　第一，明確反對見利忘義。成就人之所以為人的理想人格，是儒學(xué)關(guān)注的中心，克己修身而成就德性，成為其精神追求。為此，孔子一改此前以社會地位區(qū)分君子與小人的主張，將是否具有德性作為根本標(biāo)準(zhǔn)，做出了為義利之辨奠定基本精神方向的論斷：“君子喻于義，小人喻于利。”做有德君子而不做只知追求一己私利的小人，正是儒家對人的基本要求。為此，儒家一方面明確提倡“見得思義”“見利思義”，另一方面也明確反對見利忘義、“放于利而行”。

　　第二，肯定合理之利的正當(dāng)性。由于儒家從成人、重德的基本要求出發(fā)，充分突顯了義的首要性，而且從孔子起就開創(chuàng)了“罕言利”的記錄，加之孟子有“何必曰利”的說法，董仲舒留下了“正其誼不謀其利，明其道不計其功”的記載，宋明理學(xué)家也嚴(yán)辨“義利”，這就易于給人一種印象，似乎儒家只重義而排斥利。這一認(rèn)識并不符合實際。在提倡“見得思義”而反對見利忘義的基礎(chǔ)上，儒家肯定了合理之利的正當(dāng)性。對此，孔孟等均有明確論述。

　　孔子曾說：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也�！笨鬃用鞔_承認(rèn)，富貴為一般人所喜好，貧賤為一般人所厭惡。這就認(rèn)可了合理之利的正當(dāng)性。當(dāng)然，無論得到富貴還是去除貧賤，都應(yīng)當(dāng)為之以道，而不能肆意妄為。這段話可與孔子另一段話相印證：“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好�！闭橇⒆氵@樣的認(rèn)識，《論語》標(biāo)舉了“義然后取”的原則。可見，在孔子那里，只要是不違背道德而理當(dāng)?shù)玫降睦妫耆梢孕陌怖淼玫厝〉�。孟子同樣明確肯定了普通民眾正當(dāng)物質(zhì)利益的合理性。面對戰(zhàn)亂時代始終不懈地追求王道，是孟子的一個重要特點。為此，他提出了仁政主張及具體舉措。其經(jīng)濟(jì)上的一個基本立足點，就是首先保障普通民眾物質(zhì)利益方面的基本需求。孟子明確地把“養(yǎng)生喪死無憾”視為“王道之始”。在保障普通民眾的物質(zhì)利益以“富之”的基礎(chǔ)上，再施以教化，就可以推行王道于天下。

　　第三，在動機(jī)上反對“以義求利”，但在結(jié)果上可以接受“因義得利”。即反對在主觀動機(jī)上假仁義之名而行牟利之實，但卻接受在客觀效果上因行義而得到正當(dāng)利益特別是公共的大利。這一點體現(xiàn)得最典型的就是《孟子·梁惠王上》。面對梁惠王“亦將有以利吾國乎”的提問，孟子回答說：“王，何必曰利，亦有仁義而已矣�！北砻婵磥�，孟子似乎將道德與利益對立起來，只講義，不講利。仔細(xì)的分析表明，這種認(rèn)識是難以成立的。

　　通觀全篇，此章的完整意涵在于：如果整個社會的各階層都只知講利并陷入利益紛爭，必將給國家與包括君主在內(nèi)的社會各階層帶來亡國滅身等巨大危害；只有行仁踐義、施仁政，才能“王天下”即結(jié)束戰(zhàn)亂、走向統(tǒng)一。顯然，這不僅符合君主自身的利益，而且更是當(dāng)時百姓最大的利益。而這種利又是在行義的過程中實現(xiàn)的。這不僅不是要將義利對立，就其客觀效果而言，甚至是“義利雙成”。當(dāng)然，正如“何必曰利，亦有仁義而已矣”的回答所表明的，孟子的相關(guān)主張不能歸結(jié)為是主動自覺地“以義求利”，而是動機(jī)上反對“以義求利”，但結(jié)果上可以接受“因義得利”。

　　第四，在特殊情況下則犧牲利益而成就道義，極端的情況即是殺身成仁、舍生取義。在義與利尖銳對立、只能做出非此即彼選擇的特殊情況下，儒家的確體現(xiàn)出了更為注重道義而非利益的傾向，這是其相對于墨家與法家的一個重要特色。孔子指出：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁�！泵献舆M(jìn)而展示了特殊情況下義利間所具有的巨大張力，并揭示了何以必須“舍生而取義”的理由。透過孟子“魚與熊掌不可得兼”的著名論述，可得出三點結(jié)論：第一，正像魚與熊掌并非任何時候都只能二者擇一，義與生也是可以共存并同為我所欲的；第二，只是在“二者不可得兼”的情況下，才不得不做出“舍生而取義”的選擇；第三，之所以做出為道義而安然赴死的選擇，是因為在義與生相沖突的情況下，追求義的價值超過了生命本身的價值，對違義的厭惡超過了對死本身的厭惡�？梢姡寮抑鲝�，當(dāng)遇到義利尖銳沖突而不可調(diào)和的特殊情況時，志士仁人決不為茍活而做損害仁義的事，而是寧可犧牲生命也要成仁踐義。

　　不難看出，儒家的確首重義，但并不以義利對立作為理解義利關(guān)系基本前提。儒家不僅肯定合理之利的正當(dāng)性而且在客觀效果上接受“因義得利”表明，在其對義利關(guān)系的整體理解中包含了義利統(tǒng)一向度。因此，即使儒家所謂重義輕利也不是建立在義利對立基礎(chǔ)上的。只是在義與利尖銳對立的特殊境遇中，儒家才明確主張做出非此即彼的選擇，犧牲利益而成就道義。不能將“義利之辨”針對特殊境況的主張擴(kuò)大化、絕對化。

　　在客觀效果上接受“因義得利”不能歸結(jié)為“以義取利”即主動自覺地打著道義的旗號謀取利益，這也是討論儒家義利之辨必須加以認(rèn)真辨析的一個原則性問題。實際上，以義取利是儒家所一直明確反對的行為方式。孟子與荀子正是因為五霸假借仁義謀利而羞于談?wù)撍麄�，朱熹更對此有明確論說。當(dāng)有人不贊成“正其義不謀其利，明其道不計其功”，認(rèn)為“仲舒說得不是。只怕不是義，是義必有利；只怕不是道，是道必有功”時，朱熹鮮明地指出：“才如此，人必求功利而為之，非所以為訓(xùn)也。固是得道義則功利自至，然而有得道義而功利不至者，人將于功利之徇，而不顧道義矣�！边@就一針見血地道出了其中癥結(jié)所在：如果為利而義，其最終結(jié)果必然是不顧道義而“徇”利。這就涉及了儒家之為儒家的根本。作為一種成德之學(xué)，儒家所關(guān)注的中心是德性人格的成就。真正的德性是高度自主而不為外在利益所左右的，“以義取利”顯然是有違于此的。因此，無論出于怎樣的主觀愿望而認(rèn)為儒家義利之辨提倡“以義取利”，都不僅完全消解了儒家義利之辨的價值意義，而且有違于其基本理論立場。

　　綜上而論，儒家義利之辨歸根結(jié)底體現(xiàn)為一種“義以為上”即以德性作為人之所以為人之本的精神追求。當(dāng)?shù)懒x與利益、德性精神與感性欲求發(fā)生沖突時，志士仁人理當(dāng)超越利益的糾結(jié)與感性的欲求而致力于對道義與德性的追求，并在其中得到精神的滿足與心靈的自由。由此，超越物欲與私利的誘惑，不斷提升自己的精神境界，成就以德性精神為依歸的理想人格，就成為儒家精神追求的一個重要特色。

　　在儒學(xué)中，做一個孜孜以求利、放于利而行，因而無德性、無操守、肆無忌憚的小人，還是做一個義以為上、行仁踐義，因而重德操、求上達(dá)，行己有恥的君子，是人在夢覺關(guān)頭的一次重大生命抉擇，是關(guān)系到究竟做一個真正的人還是做一個衣冠禽獸的大問題。面對物欲橫流的生存環(huán)境，現(xiàn)代人并沒有遠(yuǎn)離這一生命抉擇。面對市場經(jīng)濟(jì)的沖擊，體現(xiàn)“義以為上”的精神追求，通過提升境界而筑起精神的堤防，對于有效地抵御拜金主義與享樂主義的侵蝕，同樣具有不可替代的重要意義。而如何既堅持“義以為上”的主導(dǎo)，又達(dá)成客觀效果的義利雙成，更是在市場經(jīng)濟(jì)條件下儒家義利觀的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化應(yīng)當(dāng)認(rèn)真面對的富有挑戰(zhàn)性的時代課題。（作者系北京市中國特色社會主義理論研究中心特約研究員、北京大學(xué)教授）