“父母官”是我國(guó)古代人們對(duì)地方官員的尊稱，然而晚近以來(lái)這一詞多被理解為古代宗法等級(jí)制度下的產(chǎn)物，認(rèn)為它帶有“人治”的濃郁色彩，與現(xiàn)代法治社會(huì)格格不入。事實(shí)上這是對(duì)“父母官”一詞的誤解，至少是未能深刻把握個(gè)中深意。今天我們弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，首先就需要走出“反傳統(tǒng)”的認(rèn)識(shí)慣性，以一種“同情了解”之態(tài)度，重新審視傳統(tǒng)文化的方方面面。

　　“父母官”由“民之父母”演變而來(lái)。“民之父母”一詞在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期指的是周天子或諸侯國(guó)君，這和后來(lái)的“父母官”一詞內(nèi)涵不同�！懊裰改浮弊畛跻�(jiàn)于《詩(shī)經(jīng)·大雅·泂酌》：“豈弟（愷悌）君子，民之父母�！币话阏J(rèn)為“大雅”“小雅”均出自王室，因此這里所提到的“豈弟君子”當(dāng)指周天子。據(jù)《禮記·表記》記載，孔子對(duì)于《詩(shī)經(jīng)》中這句話做了這樣的解釋：“使民有父之尊，有母之親。如此，而后可以為民父母矣�！笨鬃拥囊馑际钦f(shuō)執(zhí)政者要使民眾既能夠感受到父親般的尊嚴(yán)，又有母親般的親切，這樣才可以做民眾的父母。正如《禮記·大學(xué)》所言：“《康誥》曰：”如保赤子‘，心誠(chéng)求之，雖不中，不遠(yuǎn)矣。“

　　孔子認(rèn)為治國(guó)在于治官，而官要像“父母”對(duì)待“子女”一樣對(duì)待民眾。在中國(guó)文化中，父母對(duì)待子女要慈愛(ài)，做“父母官”強(qiáng)調(diào)的正是“愛(ài)民如子”之意。這也就是說(shuō)，執(zhí)政者在治國(guó)理民時(shí)要懂得親民、愛(ài)民。這就是古代把執(zhí)政者稱為“父母官”的主要原因�？鬃又鲝垐�(zhí)政者做“民之父母”，突出的是執(zhí)政者所擔(dān)負(fù)的責(zé)任和義務(wù)。在一定程度上講，“民之父母”不僅是孔子所主張的親民政治的典范，同時(shí)也是其德治追求的重要體現(xiàn)。孔子主張“為政以德”，認(rèn)為執(zhí)政者首先應(yīng)該是有德者，“有德”是成為“民之父母”的前提和條件，而所謂“有德者”就是指合乎仁德要求的君子�！抖Y記·表記》載孔子曰：“君子之所謂仁者，其難乎�！对�(shī)》云：”凱弟君子，民之父母�！畡P以強(qiáng)教之，弟以說(shuō)安之。樂(lè)而毋荒，有禮而親，莊威而安，孝慈而敬，使民有父之尊，有母之親，如此，而后可以為民父母矣。非至德，其孰能如此乎？“可見(jiàn)，孔子認(rèn)為”民之父母“不僅要具備”父之尊“”母之親“的德行，還要做到”樂(lè)而毋荒“”有禮而親“。《孔子家語(yǔ)·弟子行》亦載孔子曰：”（子張）其不伐則猶可能也，其不弊百姓，則仁也�！对�(shī)》云：“愷悌君子，民之父母�！蜃右云淙蕿榇��！笨鬃诱J(rèn)為“不弊百姓”符合“仁”的標(biāo)準(zhǔn)，并用“愷悌君子，民之父母”來(lái)稱許子張。

　　那么，如何才能真正成為“民之父母”呢？在孔子看來(lái)，執(zhí)政者首先要做到“四方有敗，必先知之”，他認(rèn)為這是作為“民之父母”的基本要求�？鬃铀f(shuō)的“四方有敗，必先知之”意指任何地方發(fā)生了災(zāi)難，執(zhí)政者必須要首先知曉，這樣才能稱得上是民眾的父母。執(zhí)政者要把民眾的安危時(shí)刻掛在心上，當(dāng)民眾有喪亡時(shí)，要救之而恐不及，故《禮記·孔子閑居》載孔子曰：“凡民有喪，匍匐救之�！笨梢�(jiàn)，有這種救民之心的執(zhí)政者才會(huì)被民眾親附，故《大戴禮記·小辨》載孔子曰：“政善則民說(shuō)，民說(shuō)則歸之如流水，親之如父母�！�

　　其次，執(zhí)政者要成為“民之父母”還應(yīng)重視推行禮樂(lè)教化。要推行禮樂(lè)教化，執(zhí)政者必先要做到“達(dá)于禮樂(lè)之源”，意即要通達(dá)、彰顯禮樂(lè)的功用�！抖Y記·經(jīng)解》載孔子曰：“入其國(guó)，其教可知也。其為人也，……廣博易良，《樂(lè)》教也；……恭儉莊敬，《禮》教也。”意思是說(shuō)孔子進(jìn)入一個(gè)國(guó)家，就可以看出其執(zhí)政者對(duì)民眾的教化如何。觀察他們的為人，豁達(dá)、平易而又善良，是得力于《樂(lè)》的教化；恭敬、節(jié)儉、莊重而又敬慎，是得力于《禮》的教化�！逗鬂h書(shū)》亦載孔子曰：“安上治民莫善于禮，移風(fēng)易俗莫善于樂(lè)�！碑�(dāng)然禮、樂(lè)的具體功用又有所不同，禮是用來(lái)調(diào)和外部的矛盾，而樂(lè)是來(lái)維系內(nèi)部的平衡，故《禮記·樂(lè)記》載：“樂(lè)由中出，禮自外作。……樂(lè)至則無(wú)怨，禮至則不爭(zhēng)。揖讓而治天下者，禮樂(lè)之謂也�！�

　　相較于樂(lè)而言，孔子更為推崇禮。他對(duì)禮推崇備至，力倡“為國(guó)以禮”（《論語(yǔ)·先進(jìn)》）�！抖Y記·經(jīng)解》載孔子曰：“安上治民，莫善于禮。”《禮記·哀公問(wèn)》亦載孔子曰：“為政先禮。禮，其政之本與�！笨鬃又园讯Y作為為政的根本，是因?yàn)樗呀?jīng)認(rèn)識(shí)到禮在治國(guó)理民中所起到的不可代替的作用，所以《禮記·哀公問(wèn)》載孔子曰：“非禮無(wú)以節(jié)事天地之神也，非禮無(wú)以辨君臣上下長(zhǎng)幼之位也，非禮無(wú)以別男女父子兄弟之親、昏姻疏數(shù)之交也�！痹诳鬃涌磥�(lái)，禮不僅是祭祀天地鬼神的原則與標(biāo)準(zhǔn)，同時(shí)也是辨明君臣、上下、長(zhǎng)幼身份的尊親等關(guān)系遠(yuǎn)近的依據(jù)。同時(shí)，孔子還認(rèn)為“治君子”時(shí)，要以禮來(lái)駕馭其思想，使他們懂得禮義廉恥等節(jié)操，故《孔子家語(yǔ)·五刑解》載孔子曰：“凡治君子，以禮御其心，所以屬之以廉恥之節(jié)也。”由此可見(jiàn)，孔子所強(qiáng)調(diào)的以禮治官不是通過(guò)制度和法令等強(qiáng)制性力量來(lái)實(shí)現(xiàn)的，而是靠執(zhí)政者的自覺(jué)和自律。需要特別指出的是，這里孔子所提到的“治君子”就是指“治官”。在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，君子有時(shí)亦指執(zhí)政者，所以《荀子·王制》載：“君子者，天地之參也，萬(wàn)物之總也，民之父母也。”

　　執(zhí)政者如何具體推行禮樂(lè)教化呢？對(duì)此，孔子提出了“致五至”“行三無(wú)”的要求。何為“五至”，《孔子家語(yǔ)·論禮》載孔子曰：“志之所至，詩(shī)亦至焉；詩(shī)之所至，禮亦至焉；禮之所至，樂(lè)亦至焉；樂(lè)之所至，哀亦至焉。詩(shī)禮相成，哀樂(lè)相生。……此之謂五至矣�！痹诳鬃涌磥�(lái)，所謂的“五至”就是有憂民之心，詩(shī)也會(huì)有所反映；詩(shī)要表達(dá)的，禮也會(huì)有所體現(xiàn)；禮要表達(dá)的，樂(lè)也會(huì)有所體現(xiàn)；樂(lè)所表現(xiàn)的，哀也會(huì)隨之體現(xiàn)。詩(shī)與禮相輔相成，哀與樂(lè)交相產(chǎn)生�！拔逯痢敝g是遞進(jìn)關(guān)系，環(huán)環(huán)相扣、陳陳相因，故孔子說(shuō)：“詩(shī)禮相成，哀樂(lè)相生。”這就是對(duì)詩(shī)與禮、哀與樂(lè)之間關(guān)系的說(shuō)明。何為“三無(wú)”，孔子說(shuō)：“無(wú)聲之樂(lè)，無(wú)體之禮，無(wú)服之喪，此之謂三無(wú)�！币虼耍^“三無(wú)”，意即沒(méi)有聲音的音樂(lè)，沒(méi)有儀式的禮節(jié)，沒(méi)有喪服的喪事。在孔子看來(lái)，做到“五至”“三無(wú)”以實(shí)現(xiàn)禮樂(lè)教化的目的，也構(gòu)成“民之父母”的重要條件。

　　綜上，從孔子對(duì)“民之父母”的闡發(fā)來(lái)看，“民之父母”的思想完全合乎孔子“為政以德”的一貫主張。其所謂“民之父母”的思想就是強(qiáng)調(diào)執(zhí)政者要有“父之尊，母之親”，能夠自覺(jué)做到關(guān)心民間疾苦，正如前面所講的“四方有敗，必先知之”；能夠“達(dá)于禮樂(lè)之源”，通過(guò)“致五至”“行三無(wú)”來(lái)推行禮樂(lè)教化。孔子這種喚醒執(zhí)政者之德位自覺(jué)，突出其責(zé)任感、使命感的思想觀念，無(wú)疑也是當(dāng)代可資借鑒的重要精神資源。（作者單位：曲阜師范大學(xué)歷史文化學(xué)院）