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編者按
2007年北京大學(xué)資深教授、美學(xué)家葉朗先生發(fā)起一個以交流、研討、體驗、傳播等功能為一體的“美學(xué)散步文化沙龍”，旨在發(fā)揚以宗白華、朱光潛先生為代表的北京大學(xué)美學(xué)和美育傳統(tǒng)，倡導(dǎo)自由的、散步的、年輕的文化理念，促進多學(xué)科領(lǐng)域在美學(xué)層面的交流、融合與對話。沙龍名稱取自美學(xué)家宗白華先生名著《美學(xué)散步》。沙龍開辦至今，已產(chǎn)生了廣泛影響。2014年11月30日，“美學(xué)散步文化沙龍”以“美感的神圣性”為題，在燕南園56號舉辦了活動，哲學(xué)家張世英、科學(xué)家楊振寧、藝術(shù)家潘公凱、詩人馬凱、美學(xué)家葉朗等來自北京大學(xué)、清華大學(xué)、中國人民大學(xué)、武漢大學(xué)、中央美術(shù)學(xué)院等10余家單位的40位學(xué)者參加了交流。在此，我們擷要刊發(fā)部分專家的發(fā)言，以饗讀者。
張世英（北京大學(xué)哲學(xué)系教授）：
美，有低層次和高層次。低層次的美，就是所謂聲色之美；還有高層次的美，就是心靈的美。美的神圣性，應(yīng)該主要的是談心靈之美。我今天要講的內(nèi)容，就是美的背后必須要有高遠的精神境界來支持。
美的神圣性問題是在西方哲學(xué)中最早提出來的。從柏拉圖到黑格爾，西方哲學(xué)傳統(tǒng)把最高的“美”聯(lián)系到柏拉圖式的理念。黑格爾以后，西方現(xiàn)當(dāng)代哲學(xué)轉(zhuǎn)向了現(xiàn)實。馬克思講現(xiàn)實，海德格爾也講現(xiàn)實，角度不一樣。海德格爾把生命本來的狀況稱作本真狀態(tài)，是萬物一體。中國思想里有“民胞物與”——百姓都是我的同胞骨肉兄弟，你的指頭感覺到疼，跟我的指頭疼一樣，心靈把大家聯(lián)系為一體。但是，人跟外物打交道，也會把它當(dāng)做完全是我以外的東西。有隔膜，主體跟客體就二分了。海德格爾認為，西方傳統(tǒng)思想把主客體分得太絕對，讓生活變得枯燥，也滋生了人類中心主義。人類中心主義把人作為世界的中心，萬物都是人的利用的對象。西方現(xiàn)代哲學(xué)認識到，不能夠這樣繼續(xù)下去了。海德格爾強調(diào)，人需要把自己提高到審美的境界，以便超越單純的利用關(guān)系，達到萬物一體。
說到現(xiàn)實和審美的關(guān)系，比如喝茶，喝茶有單純現(xiàn)實的境界，也有詩意的境界。一個人沒有審美，喝茶就是為了解渴。一個有詩意的人，喝茶一方面解渴，一方面還能品出茶的詩意來。我原來研究西方古典哲學(xué)，后來回過頭思考中國的文化。海德格爾講本真的美、詩意的美跟中國的意象之美是相通的�！扒樵谠~外曰隱，狀溢目前曰秀�！薄靶恪本褪秋@出來，是有形有色的。但是，詩往往通過有形的象，讓人體會到背后的無限的意——詞外之情，言外之意。這個“隱秀”的說法，就是指人通過在場的、明顯的象，體會背后那無窮無盡的沒有說出的意味。元稹的詩“寥落古行宮，宮花寂寞紅。白頭宮女在，閑坐說玄宗�！碧瞥氖⑹酪呀�(jīng)過去了，現(xiàn)在非常寥落。通過這個在場的白頭宮女，讓人想象當(dāng)年的爭寵斗艷，想象唐玄宗時代的繁華，并讓人有一種人生感、歷史感。
現(xiàn)在市場經(jīng)濟繁榮發(fā)達的時代，有太多表面的、單純聲色的東西，從中看不出背后有什么高遠的、深沉的東西。葉朗寫過一篇文章《說不完的紅樓夢》�！都t樓夢》怎么會說不完？如果只講典型美，林黛玉的傷感，就只是一種傷感的典型。這是有窮盡的形象。但我們說不完《紅樓夢》，是因為通過里面的情節(jié)，能看出人生和社會，想到歷史和文化�，F(xiàn)代社會很多人往往缺乏高遠的精神追求，缺乏美的神圣性。葉朗先生以“美的神圣性”來召集一次討論，我覺得正是針對時代之弊，具有現(xiàn)實的意義。
楊振寧（物理學(xué)家，清華高等研究院教授）：
在我一生的不同階段里，對于人類跟自然的關(guān)系有不同的認知。上世紀50年代，科技的高速發(fā)展推動著世界經(jīng)濟高速發(fā)展。那時我30多歲，寫下了“從極復(fù)雜的實驗中得出的簡單而美麗的對稱，給物理學(xué)家們很大的鼓勵。他們從而相信自然界有規(guī)律，而他們希望能理解這些基本的規(guī)律”。那個時候，物理學(xué)界普遍認為人類可以征服自然。40多年以后，70多歲的我，有了較多的經(jīng)驗。我認為，學(xué)物理的人了解了這些描述宇宙基本方程的意義之后，對它們的美的感受是既直接而又復(fù)雜的。這些方程式的極度濃縮性和包羅萬象的特點，也許可以用威廉·布萊克的不朽名句來描述：“To see a world in a grain of sand /And a heaven in a wild flower/Hold infinity in the palm of your hand /And eternity in an hour.”陳之藩把它翻譯成：“一粒沙里有一個世界，一朵花里有一個天堂，把無窮無盡掌握于手掌，永恒寧非是剎那時光�！�
有詩人寫了首短詩描述牛頓：“自然與自然規(guī)律為何黑暗隱蔽，上帝說讓牛頓來，一切遂臻光明。”這些頌揚科學(xué)的美的文字都還不夠，都不足以全面地道出學(xué)物理的人面對這些方程的美感。我覺得似乎是缺少一種莊嚴感，一種神圣感，一種初窺宇宙奧妙的畏懼感，這是籌建哥特教堂的建筑師們所要歌頌的崇高美、靈魂美、宗教美和最終極的美。現(xiàn)在又過了20多年，我已經(jīng)走到了人生的邊緣，對宇宙、對人生有了新的認知。我現(xiàn)在認為，自然的美是真正的大美，遠非渺小的人類所能完全理解的。
在美國很多年，我覺得美國大學(xué)里的氛圍跟中國大學(xué)的氛圍有一個很大的區(qū)別，就是那里有各領(lǐng)域的人聚在一起討論學(xué)問的風(fēng)氣，而中國有一個傾向就是要專門，不討論自己領(lǐng)域之外的東西。我很高興參加這個沙龍，而且也希望葉教授組織這個沙龍可以擴充到更廣闊的領(lǐng)域。
徐龍飛（北京大學(xué)哲學(xué)系教授）：
中世紀的基督教哲學(xué)里有一個問題：如果上帝是美，他創(chuàng)造的世界卻是不美的，如何解釋這個矛盾？哲學(xué)家托馬斯提出美的三要素說：第一個是“完美”，第二個是“恰當(dāng)?shù)谋壤�，第三個是“光”或“明亮”。托馬斯認為，能使視覺愉悅的是美的，對于美的思考也是美的。這就是探討此間世界之美和神圣之美。就像楊振寧先生所說的，美體現(xiàn)著一種秩序。從任何一個事物的角度出發(fā)來看，關(guān)系都是和諧的，這就是美。美不僅在比例，還要體現(xiàn)神圣的光。光是使人能看到其他事物的東西。托馬斯認為，神圣之美不能由人的肉眼去看，只能用心靈去游歷，去散步。正如張世英先生說的，這是一種境界。
丁方（中國人民大學(xué)藝術(shù)學(xué)院院長）：
我的研究也是從新柏拉圖主義開始。作為一個藝術(shù)家，如果要追尋美的最高層次，必須放眼全球，放眼人類文明的歷史。歷史上著名的亞歷山大學(xué)派有一位代表人物普羅提諾，他將柏拉圖名言“美是光輝燦爛，善是理念的太陽”進行了理論的描述，奠定了神學(xué)美學(xué)的最初基礎(chǔ)。在希臘造型傳統(tǒng)中已經(jīng)有了一個共識：美的第一要義是比例。但普羅提諾提出，星光的美并不來自其組成部分的對稱。他說，偉大單純的美是由一種支配物質(zhì)的、不具有形體的光所賦予的。這個光就是神圣性的理念。在這里，上帝也就是一種彌漫整個宇宙的光輝。與此同時，人類藝術(shù)史第一次誕生了圣像。圣人背后的光輪顯示出光輝與美感之間的聯(lián)系。佛陀去世后500多年間沒有產(chǎn)生佛像，犍陀羅佛像的創(chuàng)作者正是亞歷山大東征以后在印度河流域留下的希臘人。他們信了佛教以后，才造出佛像。這是東西方文明相遇的一個偉大的成就。這種佛像也對西方的圣母像有巨大的影響，很多圖像學(xué)的資料已經(jīng)證明了這一點。
上世紀80年代初，我在陜北佳縣香爐寺俯瞰大河彼岸，黃土高原與滔滔大河融于通體金黃之中，其璀璨之美，皆拜夕陽光輝的照耀。當(dāng)然光退去了以后又有一種悲涼。黃土高原向西便是雄渾廣袤的青藏高原。在此我更感受到這種垂直向度是如何掙脫肉身存在的重力，向人們昭示出美感神圣性的源頭。中國擁有世界上最高的高度。這個地理的高度，應(yīng)該產(chǎn)生相應(yīng)的精神高度。在海拔超過5000米的崇山峻嶺，我們才感受到中國所謂高山流水、高山仰止的精神氣概。我們文明的祖先一定對這個高峰有著深刻的記憶和認識，由此形成了民族的歷史、民族精神的骨骼，才有了后來昆侖神話那樣博大的胸懷和氣勢。五代和宋以來的山水畫沒有越過秦嶺，只是神圣山水的一種投影。
我認為，目前中國打造新的絲綢之路以及開發(fā)大西部，還可以有更深遠的文化意義。中國作為世界山結(jié)之地，擁有象征著人類崇偉精神的物質(zhì)高度。由于歷史原因，蘊藏于中國山峰內(nèi)的神圣能量未得到充分的彰顯。如今我們站在東西方文明的歷史交匯點上，再次談?wù)撁栏械纳袷バ詴r，便獲得了某種超越的可能性。猶如海德格爾所說，詩人的使命就是從子夜時分出發(fā)，為尋訪神圣而走遍大地。這句話對于今天的中國的藝術(shù)家和學(xué)者來講，都有別樣的意義。
杜維明（北京大學(xué)高等人文研究院院長）：
我從精神人文主義的立場談一下中國思想的“天人合一”“萬物一體”的觀念。按照一般的理解，中國文化受到儒家入世精神的影響，似乎精神性不強，沒有希臘、印度的那種超越性，另外過強的歷史意識也會削弱人在思想、藝術(shù)方面的創(chuàng)造性。但以我最近的思考，儒家入世的生命取向與現(xiàn)在的世俗主義不同。在儒家的傳統(tǒng)里有“畏天”和“事天”，這是人存在的基調(diào)。
人不僅是天地萬物的觀察者、欣賞者，也是宇宙大化的參與者�！吨杏埂分v“天命之謂性”，一個人通過自我認識，對自己的內(nèi)在資源加以充分發(fā)揮，他不僅可以和社會、自然有密切的關(guān)系，還可以聽到天的聲音。孟子講“唯圣人可以踐形”，只有圣人可以充分地把人的全貌開發(fā)出來。這要經(jīng)過幾個階段，開始是“可欲之謂善”，是在道德意義上的，然后“充實之謂美”“充實而有光輝之謂大”，就是大家剛才提到的光輝。在“大”的層次，人的一種敬畏感油然而生�！按蠖^圣，圣而不可知之之謂神”。這個思路與猶太、希臘、印度有相當(dāng)?shù)牟煌�。他們是要在人類以上設(shè)立一個終極的存在，人必須經(jīng)過敬仰它，才能夠充分體現(xiàn)自己的價值。這種神圣感反映著人和神之間的鴻溝。最近，西方的神學(xué)家，還有佛教的學(xué)者，都開始接受一個命題，就是地球的神圣性，就是在人類世界的世俗生活中體現(xiàn)最高的價值。在儒家開始考慮這個問題的時候，就已經(jīng)預(yù)設(shè)了這條思路。
從啟蒙運動開始發(fā)展出的人文主義，不僅僅是資本主義和現(xiàn)代化、全球化結(jié)合的思路，也提出了很多非常光輝的價值觀，比如說自由、民主、人權(quán)、法治、理性等。人們原來以為中國的思想、價值觀和西方的現(xiàn)代性不能配合，就把它給邊緣化，現(xiàn)在我們看到自己的文化傳統(tǒng)中有很多非常精彩的思想�！叭收咭蕴斓厝f物為一體”是世界觀，也是人生觀。人的理性必須建構(gòu)在更深刻、更全面的自我理解之上。這個自我理解的基礎(chǔ)，就是人和世界能夠感通的仁愛之情�！叭省笔且环N情，但不是一般的喜怒哀樂層次的情，它是更深刻的，有超越性的情。主客體的對立、身心的對立、凡俗和超越的對立，都要通過“仁”來整合。“仁”也是一種通德，可以把義、禮、智、信、孝、悌、忠都貫通在一起�！叭省迸c佛教、基督教、伊斯蘭教也都沒有沖突。儒家的仁、義、禮、智、信并不僅僅是亞洲的地方價值觀，而是人類可以普遍認同的價值觀念。中西的價值觀念要能夠互相對話，才可能讓人類面對現(xiàn)在最大的挑戰(zhàn)。
回應(yīng)一下剛才楊先生提到的問題。現(xiàn)在人類在各個領(lǐng)域知道得越多、越專、越精，感受到的無知也就越多。在這個情況下，我們要有一種謙虛，有一種自覺。人和天之間的關(guān)系，是我們必須考慮的大問題。人不僅是被創(chuàng)造的，而且本身也有創(chuàng)造的潛力。人作為一個共同創(chuàng)造的參與者，“參天之化育”。人也有可能成為世界上最可怕的破壞者。如果破壞的話，我們不能讓上帝或天來負責(zé)。天是無所不在，無所不覺，但絕對不是無所不能。中國的“仁者以天地萬物為一體”的寬廣博大的精神人文主義，不僅僅是為了中國、東亞，也是為了全人類的生存。
潘公凱（中央美術(shù)學(xué)院教授）：
杜先生講到，中國人要在現(xiàn)世的人生當(dāng)中尋找一個精神安頓處。中國的藝術(shù)形式，像詩、文、書、畫、琴、棋，在長達數(shù)千年的歷史當(dāng)中起的作用有些類似于西方的教堂，協(xié)助現(xiàn)世的人生獲得超越。
我最近參與國家博物館的課題，對中國文人畫史做重新梳理，深入研究中國畫中的筆墨在人格修養(yǎng)和繪畫發(fā)展當(dāng)中起的作用。“筆墨”的背后是一種重要的文化結(jié)構(gòu)。詩文、書畫、琴棋的最終目的都是人生修煉，目標就是在群體、歷史當(dāng)中形成的人格理想或者信仰。中國人可能不太關(guān)注個人化的創(chuàng)造，更多是從群體的、歷史的角度去理解創(chuàng)造。這些思想，我們也是身在此山中，不識廬山真面目。參照西方的哲學(xué)、美學(xué)加以對比性的研究，會更有意思、有效果。
牛宏寶（中國人民大學(xué)哲學(xué)學(xué)院教授）：
我談一下審美的神圣性與現(xiàn)代性之間的關(guān)系。就西方而言，審美的神圣性最先是在世俗與彼岸的關(guān)系中間被認識的。啟蒙運動以后到我們今天，審美的神圣性主要體現(xiàn)在藝術(shù)之中，而不是宗教救贖。這是從早期德國浪漫派開始的，反映著現(xiàn)代性內(nèi)在的分裂，就是知識與信仰的對立，以及人的思想主體與對象之間的對立。在康德哲學(xué)中有一個問題，就是人如何作為一個完整的人出現(xiàn)�？档略O(shè)置了一個趣味判斷，把認識能力與想象力的和諧統(tǒng)一導(dǎo)向完整的狀態(tài)。這就已經(jīng)在宗教意義之外談?wù)搶徝赖纳袷バ浴；艨撕Ｄf，藝術(shù)自它成為自律以來，就已保持從宗教而來的烏托邦。也就是說，藝術(shù)在現(xiàn)代承擔(dān)了部分在前現(xiàn)代的宗教救贖的使命。德國浪漫派最早提出了神話作為一種救贖的力量。在尼采那里，強調(diào)人自身內(nèi)在的一種力量。藝術(shù)救贖的話題在后來的法蘭克福學(xué)派那里也得到了延續(xù)。我們在沒有西方神學(xué)思想的背景下談?wù)撨@個問題，涉及的主要是語言與真理之間的關(guān)系。各位先生從中國古代美學(xué)中間所梳理出來的線索，是非常重要的思路。
毛宣國（中南大學(xué)哲學(xué)系教授）：
在東西方文化中，神圣性都是文明發(fā)展的核心內(nèi)容。西方文化的神圣性，一種是以宗教意識為核心的神圣性�；浇虒徝莱礁泄傩蜗�，把美看成上帝光輝的顯現(xiàn)。還有另外一種神圣的精神力量，就是源于古希臘文化的科學(xué)。跟后來偏于應(yīng)用的科學(xué)不一樣，它是一種自由的思考，同樣也是超越世俗的。到了現(xiàn)代工業(yè)社會，隨著技術(shù)理性的發(fā)展，這兩種神圣性都受到了削弱，于是有一種新的神圣性力量出現(xiàn)，就是詩和藝術(shù)。很多詩人、哲學(xué)家、藝術(shù)家秉持著“哪里有危險，哪里就有拯救”的信念，在物欲和功利中煥發(fā)出一種精神的神圣性。中國人也講神圣性，但不是宗教信仰，而更多是一種以人的自然本性和道德本性為基礎(chǔ)的神圣性�！吧瘛辈辉谌说氖澜缰�。孔子有“知天命”的思想，不僅有對上天的敬畏，更是內(nèi)心的沉靜。這種美的神圣性更容易走進日常的人生。
我們提倡美的神圣性對當(dāng)下的生活是很有意義的。第一是社會生活形態(tài)方面。民俗儀式、節(jié)慶狂歡常常有一種神圣性�，F(xiàn)在的春節(jié)晚會，也可以看作老百姓的節(jié)日，有某種民族儀式的味道，但還缺少神圣性的意味。第二是對自然審美，主要是對自然的敬畏之心。第三是藝術(shù)審美。藝術(shù)有一種批判現(xiàn)實和超越現(xiàn)實的功能，就通向神圣性。通俗藝術(shù)也可以有神圣性，體現(xiàn)在對人類健康的審美趣味和高尚道德情操的弘揚和肯定。最后，美的神圣性對于當(dāng)代道德重建很有意義：不能將審美看成是滿足耳目感官的膚淺的東西，而是強調(diào)一種充滿愛和生命關(guān)懷的人生。美學(xué)家講人生境界，引導(dǎo)人們追求一種詩意的、愛的人生，形成一種胸襟氣度和高遠的精神境界。我覺得這是美的神圣性對當(dāng)代中國人的意義。
杜小真（北京大學(xué)哲學(xué)系教授）：
美并不是實在，美的神圣價值在于它是絕對抽象的。勒維納斯認為只要是“實在”，就會產(chǎn)生“陰影”。美不是實在，或可說美不是藝術(shù)本身，不是作品固有的，美是要被“看”出來的，而這個“看”就是�？碌陌此己透兄摹艾F(xiàn)象學(xué)看”。因此，這樣看出來的“美”絕對是不在場的、抽象的，是克服了存在陰影和擺脫了存在“污染”的“美”。美是肉眼視覺看不到的，它和勒維納斯所說的不在場的上帝一樣，正因為他的不在場，更說明了他是確實存在的，也就是神圣的。美絕不可以成為偶像。美如果成為宗教，成為讓人頂禮膜拜的至高無上的偶像，就會成為里爾克所說的恐怖的開始。美永遠在彼處。剛才丁方教授講到了遷徙，我覺得特別重要�；浇痰膫鹘y(tǒng)是要回歸精神家園，希伯來傳統(tǒng)是一種遷徙，要走到別處，向著永遠不能真正達到的那種高度。
馬凱（詩人）：
今天沙龍的主題是美學(xué)，參加的有美學(xué)家、哲學(xué)家、科學(xué)家、文學(xué)家、藝術(shù)家等等，來自各個學(xué)科領(lǐng)域。我想，這恐怕不是偶然的，背后說明美學(xué)是一門非常綜合學(xué)問。那么，科學(xué)、道德（倫理學(xué)）、藝術(shù)、哲學(xué)還有宗教等等，這些學(xué)科在人類文明進程中各處于什么地位、發(fā)揮著什么樣的社會功能？它們之間又有著什么樣的聯(lián)系？
我覺得科學(xué)、道德（倫理學(xué)）、藝術(shù)、哲學(xué)等都是人類在社會實踐中文明進步的產(chǎn)物，同時又影響和推動著人類的文明進步。它們各有其位、各有其用、相互聯(lián)系、相互推動。如果從它們在人類社會活動中的主體作用或發(fā)揮的主要社會功能來看，能不能概括成這么幾句：科學(xué)求真，道德求善，藝術(shù)求美，哲學(xué)求道。這四者是不同的，但又是相通的，互相聯(lián)系，互相促進，不斷推動人類文明發(fā)展，趨利避害、造福人類。
科學(xué)求真。首先要回答和解決的是人和自然的關(guān)系。人本身就是自然界的組成部分，在自然界產(chǎn)生、生存和發(fā)展。所以人首先要處理與自然的關(guān)系�！罢妗�，就是客觀事物的本來面目。求真，就是要探求客觀規(guī)律。首先是探求自然規(guī)律，要求人們通過科學(xué)來發(fā)現(xiàn)規(guī)律、尊重規(guī)律、敬畏規(guī)律，利用規(guī)律去造福人類。除了發(fā)現(xiàn)自然規(guī)律，還要探求社會發(fā)展規(guī)律，也要順應(yīng)社會發(fā)展規(guī)律。
道德求善。它回答和解決的是人與人的關(guān)系。幾千年來人類探討“善”，主要是要尋求人與人相處的最基本的原則。中國傳統(tǒng)文化推崇的是“和為貴”“仁愛”的理念， 1993年召開的世界宗教大會，提出道德的黃金定律就是“己所不欲，勿施于人”。歸根結(jié)底，也就是這個“善”字。
藝術(shù)求美。它主要回答和解決人的自我心理的追求，是精神享受。人類社會在發(fā)展中除了要處理好人和自然的關(guān)系，人和人的關(guān)系，還要處理好人與自我的關(guān)系。人作為一個社會的人，同一般的動物不同，那就是不但要有物質(zhì)享用，而且要有精神追求。
哲學(xué)求道。這個“道”就是老子講的那個大道。哲學(xué)它要回答和解決的是人與自然、人與人、人與自我等方面共性的、普遍性的規(guī)律。它源于和存在于科學(xué)、道德、美學(xué)等等之中，同時又反過來指導(dǎo)這些學(xué)科的發(fā)展。
真、善、美、道，這四者是互相聯(lián)系、互相滲透的。就拿美與真、善、道的聯(lián)系來說， 科學(xué)所求之“真”美不美？我覺得美，非常美。像楊振寧教授講的，美與物理學(xué)是相通的。我看一些書上講，方程式如果不美的話，愛因斯坦根本沒有興趣去研究。自然科學(xué)之美簡直是有點神秘，包括數(shù)字，包括圓形、球形，妙不可言，那當(dāng)然美了。道德所求之“善”美不美？也很美。我看《說文解字》里面解釋何為“美”，從羊，從大，大羊即是美。還說，美，甘也，與善同意�！吧啤弊止P畫里面首先是有羊，即美。人如果有一個善的心腸，就會正確處理和他人的關(guān)系，這對自己的心里是一個很大的愉悅。哲學(xué)所求之“道”美不美？那更是美的。老子的《道德經(jīng)》，只有五千言，但那套哲學(xué)，字里行間充滿了美妙的辯證法。還有《易經(jīng)》上的陰陽魚兒的圖等，簡直妙不可言。我看這些都是相通的。真的神圣性、善的神圣性、美的神圣性、道的神圣性四位一體，才成為大美，給人一種更高的神圣感。
葉朗（北京大學(xué)哲學(xué)系資深教授）：
從張先生和其他一些先生的發(fā)言都可以感受到一種深厚的中西方哲學(xué)美學(xué)的積淀。“美感的神圣性”向我們揭示了對于至高的美的體驗的領(lǐng)悟，是自由心靈的一種超越和飛升，時刻閃耀著一種神性的光輝。對至高美的領(lǐng)悟不應(yīng)該停留在感性耳目之娛，而應(yīng)該追求崇高神圣的精神體驗和靈魂超越，在天人合一、萬物一體的境界中，感受那種崇高神圣的體驗。
剛才的朋友們談到美感的神圣性可以來自不同的方面，但我覺得它們有一些共同點：都是一種靈魂的顫動，都指向一種終極的生命意義的領(lǐng)悟，都指向一種喜悅、平靜、美好、超脫的精神狀態(tài)，都指向一種超越個體生命有限存在和有限意義心靈的自由的境界。在這個時候，人不再感到孤獨，生命的短暫和有限不再構(gòu)成對人的精神的威脅或者重壓，因為人尋找到了那個永恒存在的生命之源。
在神圣性的體驗中包含著對“永恒之光”的發(fā)現(xiàn)。這種“永恒之光”是精神之光，是內(nèi)在的心靈之光。這種精神之光照亮了一個原來平凡的世界，比如照亮一片風(fēng)景，照亮一個森林，照亮了一段音樂，照亮了一首詩歌，照亮了霞光萬道的清晨，照亮了落日余暉中的歸帆，照亮了一泓清泉，照亮了一個生機勃勃的世界，照亮了一個平凡世界的全部意義，照亮了通往這個意義世界的人生道路。這種精神之光、心靈之光，向我們呈現(xiàn)出一個最終極的美好的精神歸宿。這是“美感的神圣性”所在。
領(lǐng)悟“萬物一體”的智慧是催生神圣性美感體驗的基點，又是實現(xiàn)“天人合一”精神境界的終點。“萬物一體”的境界是人生的終極關(guān)懷所在，是人生的最高價值所在�！叭f物一體”的境界是美的根源，也是美的神圣性所在。
我們今天討論“美感的神圣性”的意義何在呢？就是張世英先生說的，我們要賦予人世以神圣性。基督宗教的美指向上帝，我們的美指向人生。美除了應(yīng)講究感性形象和形式之外，還應(yīng)該具有更深層的內(nèi)蘊。這內(nèi)蘊根本在于顯示人生最高的意義和價值。我非常贊同張世英先生的這種見解。日常生活的萬事萬物之中包含著無限的生機和美�，F(xiàn)實人生中存在著一種絕對價值和神圣價值，而每一個人與這個“無限的生機和美”“絕對價值和神圣價值”正是一個不可分離的整體。這種絕對價值和神圣價值的實現(xiàn)不在別處，就存在于我們這個短暫的、有限的人生之中，存在于一朵花、一葉草、一片動人無際的風(fēng)景之中，存在于有情的眾生之中，存在于對于個體生命的有限存在和有限意義的超越之中，存在于我們自我心靈的解放之中。歷史上許多大科學(xué)家、大哲學(xué)家、大藝術(shù)家都堅持在現(xiàn)實生活中尋找人生的終極價值，追求美的神圣性。科學(xué)家追求美的神圣性，楊振寧先生講得最好。楊振寧先生說，研究物理學(xué)的人從牛頓的運動方程、麥克斯韋方程、愛因斯坦狹義與廣義相對論方程、狄拉克方程、海森堡方程等等這些“造物者的詩篇”中可以獲得一種美感，一種莊嚴感，一種神圣感，一種初窺宇宙奧秘的畏懼感，他們可以從中感受到哥特式教堂想要體現(xiàn)的那種崇高美、靈魂美、宗教美、最終極的美。藝術(shù)家追求的美感的神圣性，貝多芬是一個偉大的代表�！兜诰沤豁憳贰肪褪切撵`的徹悟，《歡樂頌》是超越了生命的本體，超越了此岸世界和彼岸世界的終極的歡樂。貝多芬的音樂啟示我們，在經(jīng)歷命運的磨難之后，抬起眼睛，朝著天空，歌頌生命，放下心靈的負擔(dān)，了解生命的意義，了解我們生存于這個世界的意義。
按照我的體會，一個有著高遠的精神追求的人必然相信世界上有一種神圣的、絕對的價值存在。他們追求人生的這種神圣的價值，并且在自己的靈魂深處分享這種神圣性。正是這種信念和追求，使他們生發(fā)出無限的生命力和創(chuàng)造力，生發(fā)出對宇宙人生無限的愛。在我們當(dāng)代中國尋求這種具有精神性、神圣性的美，需要有一大批具有文化責(zé)任感的學(xué)者、科學(xué)家、藝術(shù)家立足于本民族的文化積累，做出反映這個時代精神的創(chuàng)造。（本版內(nèi)容由中國戲曲學(xué)院跨文化交流與管理研究所孫燾整理）
